Por supuesto que lo autorizo a colocar mi e-mail en su blog. Yo soy de la Capital Federal.

Mi abuelo era ETCHEVERRY (creo que su apellido materno era LABARTHE o algo similar).

Etcheverry Nespral era mi padre.
 
Mil gracias por su ayuda,
María Eugenia Etcheverry Díaz

---

From: yoniparadiso@tower.com.ar
To: magebsas@hotmail.com
Subject: etcheverry
Date: Tue, 29 Apr 2008 09:58:52 -0300

Estimada Mª Eugenia:

Tendré en cuenta su pedido y buscaré en los archivos en donde pueda aparecer . Quiero pedirle autorización para colocar su mail en mi blog, con su contenido y su dirección, se manera que otra gente pueda verlo y quizás ayudar en la búsqueda.

¿Es usted de Rosario o vive cerca de aquí?

atte.

Yoni Paradiso

Nombre: María Eugenia Etcheverry Díaz
Correo Electrónico: magebsas@hotmail.com
Mensaje: Juan Carlos: Me dirijo a usted con la intención de que me asesore en la búsqueda de información sobre mi abuelo, militante anarquista de principios del siglo XX. Su nombre era José Miguel Etcheverry, oriundo de Concordia, Entre Ríos.

Sé por historias familiares de su militancia enérgica (incluso le costó la separación de mi abuela), pero desconozco si su nombre figura en algún libro sobre el anarquismo entrerriano y me encantaría saber más de él, ya que no tuve el gusto de conocerlo. Desde ya muchas gracias. M. Etcheverry Díaz

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La idea de publicar su e-mail también puede ayudar a que estos nuevos amigos puedan encontrar una escuela por lo menos inspirada en principios de libertad y autogestión. 

Suerte y BIENVENID@S !!!

Yoni Paradiso

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Hola Yoni, somos Luna y Gaia, hace escaso mes y medio que llegamos a la Argentina con mi compañero y padre de Gaia para afincarnos en Rosario. Desde España, somos nacidas allí.
  La pequeña tiene un año y medio pero empiezo a preocuparme por su educación, hasta ahora está conmigo en casa y de momento seguiremos asi al menos un año...Una vez pasado este periodo  quisiera  proporcionarle una educación alternativa,fuera de casa o digamos... no dirigida por mi, pues me gustaria continuar con mis estudios y las mañanas o las tardes me harian falta para asistir a clase, por eso me pongo en contacto con vosotros, buscando toda la información posible sobre proyectos que se ubiquen en Rosario o cercanías.

Mi intención en un principio era estar viviendo en el campo en una aldea autogestionada cuando Gaia cumpliera los 3 añitos pero según indica la situación actual, no va a ser posible, por tanto quisiera proporcionarle una educación libre, si existe infraestructura para ello, mejor, si no pues quizas se puede organizar un pequeño grupo educativo.

Gracias, un abrazo.
    Luna y Gaia.

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El trabajo es publicado sin ninguna modificación, como creemos que corresponde. Pero, como deja planteadas algunas preguntas, nos permitiremos intervenir a manera de diálogo en los comentarios que aparecerán posteriormente. Igualmente, como creemos en el diálogo y en la discusión, alentamos la intervención de otros lectores. lo mismo pedimos para nuestros artículos o comentarios.

Yoni Paradiso

L a   o p c i ó n   a n a r q u i s t a La educación libertaria a principios de siglo XX en la Argentina

Autor Buchanan, Luis

luisbuchanan@hotmail.com

Materia La Intervención en lo Social

Cátedra Alfredo Carballeda

Supervisor de Ensayo Nicolás Rivas

Fecha de Entrega 28 de junio de 2007

Mural Zapatista

“Que se nos eduque con cariño y fe

y nosotros sabremos corresponder

con nuestra franqueza,

tomando en belleza el duro deber.

Queremos la doctrina de la libertad

que asegure a los niños su libertad,

que enseñe a los hombres a saber vivir,

sin odios, sin amos, sin tanto sufrir.

Por eso invitamos a la humanidad

a transformar este sistema social

en bien de los hombres y de la mujer,

en bien de los niños y todo a la vez”

De un Anónimo maestro libertario

de la Escuela Racionalista “Comuna Libre”

de Venado Tuerto, 1923.[1]

            Este ensayo se ha realizado en el marco de la materia “La intervención en lo Social” donde se dio a elegir con total libertad el tema, siempre que se puedan utilizar conceptos tratados en la bibliografía de la materia.

            Yo he elegido, primero, el tema del anarquismo, corriente filosófica y social que creo es desvalorizada en estos tiempos, aunque aporte mucho a la concepción del sujeto con la que trabajan las Instituciones (incluido el Estado). En segundo término, pero constitutivamente, las ideas anarquistas en la educación me parecieron una excelente opción para: adentrarme en un tema poco conocido, para dar cuenta de cómo los principios anarquista fueron alguna vez puestos en práctica y para ver cómo se relacionaban estos con el contexto de época.

            Situar el análisis propuesto en la Argentina de principios de siglo XX facilitaría el análisis: 1. por ser un momento de gran movilización popular dentro del anarquismo, 2. por la cantidad de escuelas libertarias de la época, 3.  por la posibilidad de comparar con la escuela pública, 4. por el contexto imperante en la época.

            Comienzo el ensayo haciendo una brevísima referencia a los principales conceptos libertarios que luego se verán, en el segundo apartado, aplicados a la pedagogía. En el tercer apartado se hace un referencia a cómo era el contexto en la Argentina durantes esa época, enfocando en el estado de la educación. El cuarto apartado revisa las principales experiencias educativas libertarias en el país en esa época y plantea algunos lineamientos del porqué del fracaso de tal empresa.

            Finalmente, planteo algunas preguntas finales, nuevos interrogantes abiertos, a los que espero en algún momento volver a acercarme.

Valga la aclaración: no se piensa con este escrito dejar una visión clara de los principios anarquistas sino, más bien, un tibio -pero apasionado- acercamiento a ellos. Es, en parte, una falta de respeto a tantos años de [destrucción y] construcción resumir estos principios en dos páginas, pero lo creo válido para la ocasión.

¿Cómo comenzar a escribir sobre las prácticas anarquistas en la educación sin antes intentar una definición de este heterogéneo movimiento[2]? Para poder definirlo qué mejor que referirse al significado acuñado por Pedro Kropotkin a pedido de la Enciclopedia Británica allá por 1905.

 ANARQUISMO (del griego an-, y arke, contrario a la autoridad), es el nombre que se da a un principio o teoría de la vida y la conducta que concibe una sociedad sin gobierno, en que se obtiene la armonía, no por sometimiento a ley, ni obediencia a autoridad, sino por acuerdos libres establecidos entre los diversos grupos, territoriales y profesionales, libremente constituidos para la producción y el consumo, y para la satisfacción de la infinita variedad de necesidades y aspiraciones de un ser civilizado.[3] 

Más allá de las posteriores diversas y variadas definiciones y corrientes el anarquismo se puede resumir en esta definición aporta a grandes rasgos las líneas de pensamiento del ideario anarquista. Fue Proudhon, en 1840, el primero que tomó este término para referirse al estado social de no gobierno. Se busca así destruir la relación que existía para el sentido común entre anarquismo y caos, para otorgarle un sentido y una forma de orden.

Hay ciertos principios en que concuerdan todas y cada una de las corrientes del anarquismo (Mutualistas, Federalistas, Colectivistas, Comunistas, Sindicalistas, Individualistas):

-         Aversión al Estado

-         Anti-autoritarismo

-         Ayuda Mutua

-         Autogestión

-         Antiteísmo

-         Internacionalismo

-         Libertad e Igualdad como principales valores

Definir concretamente cada uno de estos términos puede ser tema para libros enteros y se puede recurrir a la bibliografía específica citada, por lo que no me explayaré en ello. Solamente aclarar que, contrariamente a muchas creencias, el anarquismo sí es una corriente propositiva y que se puede definir positivamente.

 Acracia era el país utópico con que soñaban los anarquistas, un mundo sin gobierno donde todo se resolviera por acuerdo mutuo, la ayuda mutua, la solidaridad. Los ácratas eran -y son- quienes piensan que lo más sagrado es la libertad, y el poder significa la negación de la libertad,

 por ende, de la dignidad.[4]

¿Se educan a propósito nuestras disposiciones para que seamos creadores, o se nos trata puramente como criaturas cuya naturaleza no admite más que la doma?[5]Max Stirner  “La filosofía anarquista entendió la educación como un pilar en la gran tarea regeneradora y fue obsesiva en distinguir al Capital, al Gobierno, a la Iglesia y a la Ignorancia como las cuatro cabezas del monstruo que debían enfrentar, y finalmente suprimir, los suprimidos”[6].            Esta frase de Dora Barrancos indica claramente cuáles son los fines de la educación para el pensamiento anarquista y, en breve, qué la distingue de otros tipos de educación (por ejemplo, la estatal o la religiosa, que nunca enfrentarían al Capital).             La educación anarquista critica tanto a la educación estatal (por no permitir un pensamiento crítico que trasforme a la sociedad) como a la religiosa (por arremeter contra el pensamiento científico). Además, a ambas por implementarse de manera jerarquizada. Los anarquistas impulsaban la coeducación, tanto sexual como social; dando a entender la necesidad de que la escuela representa a la sociedad y reconociendo la igualdad entre la mujer y el hombre (en lo que, por lo general, fue vanguardia el anarquismo dentro de los movimientos sociales).             Según diferentes autores, las primeras ideas referentes a la pedagogía libertaria surgieron a mediados del siglo XVIII, de la cabeza de William Godwin, influenciado por el iluminismo de ese siglo, la noción de la Razón y el surgimiento de la Ciencia. Godwin argumentaba, entre otras cosas, que la educación debía derivar desde los educandos y que debía ser voluntaria.            Miguel Bakunin (uno de los principales teóricos del anarquismo), en la segunda mitad del siglo XIX, criticaba a la escuela burguesa porque mantenía (y reproducía) las relaciones de explotación y además formaba un hombre parcial. Consideraba que para la formación del hombre completo eran necesarias: una naturaleza higiénica, una instrucción racional e integral y un medio social de igualdad. Racional porque es una educación fundamentada en el desarrollo científico de la razón e Integral porque implica tanto el trabajo intelectual como el manual. Este último punto fue uno de los bastiones - y originalidades - de la educación libertaria, ya que consideraba que la escuela pública no preparaba a los hijos de los obreros para el mundo laboral en que se desempeñaban.            Paul Robin, maestro y pedagogo libertario de fines de siglo XIX, destacó que la escuela debía ser parte de la comunidad y no una institución aislada. También, haciendo referencia a la autogestión propuesta por los libertarios, consideraba que la educación debía ser llevada a cabo por instituciones libres y autofinanciadas.             Francisco Ferrer i Guardia, educador y pedagogo catalán de principios de siglo XX y fundador de la Escuela Moderna de Barcelona, fue uno de los principales referentes de la pedagogía libertaria. Llevó a la práctica una concepción racionalista, donde la ciencia positiva tomaría el lugar de los dogmatismos religiosos, ya que se podía experimentar y corroborar. En la Escuela Moderna se llevan adelantes ideas higienistas como la prevención de enfermedades; además, se implementaron juegos, ejercicios físicos, paseos (a fábricas, espacios verdes, etc.). Se abolieron los exámenes, el sistema de premios y castigos y se buscó estimular a través de rescatar valores como la bondad, la solidaridad y el compañerismo.             Hay que destacar que la educación está siempre atravesada por la intervención. Y, como tal, no es ajena la tensión libertad – orden social o emancipadora -  disciplinadora, sea la forma de educación estatal, religiosa o alternativa. Claro que sí será diferente la forma de implementación, pero están siempre presentes ambos lados de la moneda. Dentro del anarquismo se ha dado la discusión sobre si lo que se estaba buscando con la creación de Escuelas no era querer imponer dogmas, “hacer anarquistas” y se aclaraba que no se debía utilizar la educación como propaganda, que debía ser neutra y garantizada por un racionalismo científico. Incluso, una de las hipótesis de esta corriente era presentar a los estudiantes todas las posibilidades de ideologías existentes y ver si ellos optaban por el anarquismo, que sea elección propia. Como se ve, no es homogénea la concepción de la educación pero siempre se rescata por sobre todo el racionalismo, y la educación racional no implica la imposición de ninguna doctrina (incluida la anarquista, si así se considerase); esto llevará en Argentina a la independización del sector “racionalista”. Esta oposición se observa en la polémica entre Ricardo Mella, quien creía que al niño se le debían mostrar las diferentes opciones sociales y políticas y dejarlo elegir libremente, y Francisco Ferrer i Guardia que defendía el adoctrinamiento con fines revolucionarios mediante la reflexión. Por lo tanto, el debate se presentaba: formar “cuadros” o formar en racionalismo.             Otra de las discusiones internas dentro de la educación libertaria se preguntaba cuál era el mejor momento para llevar adelante su proyecto pedagógico. Aparecía aquí una dicotomía, ¿antes o después de la revolución? Nadie negaba el carácter emancipador de la educación pero, los más influenciados por Bakunin creían imposible formar un hombre completo sin que estén dadas las condiciones de igualdad en su medio social. Mientras el sector “pre-revolucionario” creía indispensable la educación para transformar radicalmente al individuo y, así, a la sociedad Más allá de las diferentes corrientes internas y su uso táctico, en resumen, los fines de la educación para el anarquismo son:* Liberar al individuo* Transformar la sociedadPor lo tanto, concibe la educación como un medio, como emancipadora, como liberadora del “monstruo de cuatro cabezas”, como formadora de libertad.

 Plantearé aquí algunos indicadores que puedan darnos una idea de lo que era la sociedad argentina de principios del siglo XX cuando estos iniciales proyectos de pedagogía libertaria intentaban dar sus primeros pasos, caminar.            Enmarcando el momento se da el periodo de formación del Estado Nación argentino por lo que hay un amplio surgimiento de instituciones (que posteriormente seguirían funcionando con sus objetivos iniciales).            Como un marco amplio y contenedor podemos ubicar al positivismo como paradigma, como cosmovisión, como forma de ver el mundo. Lo único verdadero era aquello que se podía mirar y corroborar, lo empírico, lo que se podía ver.El 8 de julio de 1884 se aprobó la Ley 1420 de Educación Común, que instauraba una profunda reorganización de la escuela estatal que sería: laica, gratuita y pública. Los principales objetivos de la ley eran alfabetizar y unificar a la población, acentuar la idea de nación, formar ciudadanos.La época está marcada por una concepción higienista que en la educación se haría manifiesta a través de la ley y, más adelante, con la llegada de Ramos Mejía (médico) al frente del Consejo Nacional de Educación.Según Juan Suriano el proceso de construcción simbólica de la identidad nacional se ve impulsado por un clima de guerra con Chile, por roces diplomáticos con Brasil y por la emergencia violenta del conflicto social. Se vinculaba al conflicto social con los inmigrantes “revoltosos”, principalmente a los socialistas y a los anarquistas. En este contexto, en 1902, se sanciona la Ley de Residencia (4144), que con sólo cinco artículos tanto daño ha causado al movimiento obrero y a la población de principios de siglo.  A modo de ejemplo, en su Artículo 2º decía: “El Poder Ejecutivo podrá ordenar la salida de todo extranjero cuya conducta comprometa la seguridad nacional o perturbe el orden público.”Era una época donde, estando en conformación el Estado Nación, el anarquismo se podía ver con la suficiente fuerza como para ponerlo en duda y buscar salidas alternativas pero, a su vez, complicaría la situación el estado de coerción hacia el conflicto social y los movimientos que buscaban transformar la sociedad.            Con respecto a la Educación, y algo que hizo difícil el desarrollo de las escuelas libertarias, durante esos años, el Consejo Nacional de Educación dictaminó la inscripción obligatoria para todos los maestros, la prohibición para ciudadanos extranjeros de dictar determinadas materias, se atribuyó el poder de supervisar todos los planes de estudio. Una mención aparte merece la obligatoriedad de festejar y dar clases alusivas al 25 de mayo y el 9 de julio, también se incorpora la jura a la bandera y el saludo diario.            La Escuela también era un medio para esta sociedad, también se consideraba un instrumento liberador y emancipador, liberaba de las “ideas extranjeras”, formaba el sentimiento de “patria”. Y, efectivamente, fue un medio muy bien utilizado y que alcanzó a grandes masas de la población. Aunque se podrían resumir en “liberar y formar”, vemos aquí los diferentes fines que tenían la Escuela Pública y la libertaria.  

“Educar para la patria es educarcontra la vida del prójimo,contra el amor de la humanidad,de la vida, de la razón y la justicia”La Protesta, 6 de julio de 1906[7]             En Argentina, la tensión con la Escuela Pública se volvió más compleja, ya que ésta se estaba afianzando. Por lo tanto, siguiendo el ya citado texto de Suriano, los principales obstáculos para la pedagogía libertaria serían: la fuerte presencia de la educación estatal, operando con suma eficacia sobra la identidad popular y volviéndose omnipresente, y la gran aceptación de la población a la escuela pública ya que facilitaba la inserción.            Hubo varias experiencias que lograron ver la luz en la práctica. Las primeras fueron la Escuela Libertaria “Los Corrales” de Parque Patricios en 1900 y 1901 y la Escuela Laica de Lanús de 1906. La poca duración del proyecto será una fija en las diferentes escuelas, esto se debía principalmente al difícil mantenimiento financiero autogestionario que llevaban a cabo. Aunque también se presentaban otros motivos: la falta de maestros calificados (pedagogos racionalistas y ácratas), la falta de infraestructura adecuada para una escuela, el poco apoyo de la comunidad anarquista en general (aunque habrá excepciones), las polémicas internas, las sucesivas censuras y arrestos, la poca llegada popular (en contraposición a la gran aceptación que tenía la escuela pública). Pero estoy presentando el final antes del principio.            Julio Barcos fue un pedagogo anarquista de principios de siglo. Criticaba a las escuelas argentinas por impulsar el egoísmo, el materialismo y la competencia. Fue maestro y director de la principal escuela libertaria de aquella época, la Escuela Moderna de Buenos Aires (que repicaba lo hecho por Ferrer en Barcelona). Siempre con la Ciencia como guía de enseñanza y como luz que ilumina el camino. Barcos, con la “racionalidad” como bandera, se independizaría del proyecto anarquista (aún simpatizando con él) juntamente con otros pedagogos, con los que formaría la Liga de Educación Racionalista, para poder poner en práctica los principios racionalistas, luchar contra la educación patriótica y clericalista e intentar reabrir las Escuelas Modernas.             Para 1909 había tres Escuelas Modernas: la de Buenos Aires, la de Luján y la de Villa Crespo; contaban en total con 250 alumnos, pero ese mismo año se clausurarán debido al Estado de Sitio.            Continuando con Barcos, y la Liga de Educación Racionalista, ya comenzaba a pensar con buscar un lugar en el Estado para poder “transformar desde adentro”. Efectivamente, Barcos engrosaría en 1920 las filas del radicalismo y pasaría a formar parte del Consejo Nacional de Educación. Un proyecto que comenzó como contrahegemónico finalizó cooptado (historia repetida).            Además de las nombradas, había otras escuelas libertarias (siempre con lo títulos de laica, racionales, integrales) y otras prácticas educativas que exceden las paredes de la escuela: asociaciones, círculos, bibliotecas, ateneos, centros culturales, publicaciones. El punto en común era la crítica hacia el monopolio de la enseñanza por parte del Estado, asegurando que reproducía las desigualdades sociales y difundía una educación patriótica y nacionalista.            Al Estado imponer que las escuelas públicas debían ser laicas, a las opciones libertarias se les dificultaría más su diferenciación, ya que les habían “robado” una de sus banderas fundamentales.            Al fin y al cabo, según Suriano el racionalismo y cientificismo no eran originales del anarquismo y bien podrían haber coincidido con la siguiente afirmación de Sarmiento en 1881: “[…] educamos como el norteamericano Mann, el alemán Froebel y el italiano Pestalozzi nos han enseñado que debemos educar a los niños. Les hacemos aprender de manera racional todo aquello que hoy se enseña en las escuelas del mundo entero”[8]. Cierto es que lo anarquistas podrían haber coincido con esta opinión, pero nunca llevarían a cabo ese proyecto desde el Estado. Pues su fin mismo era transformar-abolir y no competir con el Estado. No buscaban construir un proyecto pedagógico hegemónico frente al dominante en la época (la instrucción pública), sino la abolición del mismo.             Según Suriano, el proyecto de las escuelas libertarias finalizó en fracaso por lo fragmentarias y discontinuas y por no alcanzar a tomar cuerpo específico.            Jorge Huergo en “Genealogía de la cultura y la escolarización” presenta cuatro modelos de política cultural (agregando uno -el iluminista- a los originalmente planteados por Renato Ortiz) que no son ajenos a la función de la educación escolar[9]. Los diferentes modelos son: el romántico, el iluminista, el de la reproducción social, el gramsciano. Creo que la experiencia educativa libertaria se puede situar entre el iluminista (que se queda con las luces de la razón) y el gramsciano (que reconoce el poder de resistencia en lo popular). Resulta interesante esta categorización analítica ya que reconoce la concepción del poder revolucionario de la razón según el anarquismo. Entendiéndola así, la pedagogía libertaria, se plantea como una opción revolucionaria dentro del campo de la educación, modificando la manera de ver los principios con los que se mantienen las demás escuelas (y la sociedad en general). Interesante sería saber qué sería (o qué es, si es que hay alguna) de estas escuelas libertarias hoydía, cómo se manejan, cómo se financian, cómo se forman los niños, niñas, adolescentes, adultos que asisten a ellas.   
 

En el transcurso de una pequeña investigación para escribir este ensayo, me enteré de la existencia en España de una Escuela Libertaria que funciona hace 25 años, su nombre es “Paideia”; y está funcionando en Gran Bretaña la escuela “Sumerhill”. ¿En qué contexto nacieron? ¿Cuál era la corriente de pensamiento en esa época? ¿Con que principios se rigen ahora? ¿Cómo realiza el niño o la niña la interacción con el ambiente? Algunos de los interrogantes que se me generan con respecto a este nuevo conocimiento.            En relación al ensayo propiamente dicho, ¿Cuáles son las repercusiones hoy de aquél pasado? ¿Qué quedó de ayer en el hoy? ¿Qué criterios persisten? ¿Las instituciones han sido alguna vez reformuladas? ¿Repica hoy aquella experiencia libertaria? Para la escuela actual, ¿es la razón la que guía? ¿Se ha visto influenciada la Escuela Pública por las experiencias altenativas? ¿Se han oído otras voces?            ¿Se pueden pensar estas experiencias en otros ámbitos? Conocido es el caso del anarcosindicalismo, pero ¿cómo se organizaría un Hospital libertario o un centro de salud?             ¿Estuvo implicado en aquellas experiencias algún o alguna trabajador/a social de la época -“visitadores de higiene”-? ¿Cuál era su especificidad? ¿Se puede concebir al Trabajo Social de la mano con la filosofía anarquista? ¿Se puede pensar un Trabajo Social “sin patrón”? ¿Cuáles son los aportes del anarquismo a la Intervención en lo Social?             No creo tener las respuestas, mucho menos yo sólo. Sí creo que podremos encontrarlas, pensarlas y crearlas en cuánto estos temas se comiencen a discutir, debatir y rebatir. Como decía al principio, construcción y destrucción.

   BARRANCOS, DORA. Anaraquismo. Educación y costumbres en la Argentina de principios de siglo. Ed. Contrapunto. Buenos Aires. 1990.

   CÁCERES, MARÍA. ACRI, MARTÍN. (Cooperativa de Educadores e Investigadores Populares.) Historia de la Educación Popular en la Argentina: El anarquismo y sus manifestaciones político educativas, 1872 – 1940. Publicado en la Biblioteca Popular José Ingenieros. Buenos Aires. 2003.

   CARBALLEDA, ALFREDO. La intervención en lo social. Ed. Paidós. Buenos Aires. 2004.

   GARCÍA MORIYÓN, FELIX. Del Socialismo Utópico al Anarquismo. Editorial Cincel. madrid. 1985.   GUÈRIN, DANIEL. El Anarquismo. Editorial Anarres. Buenos Aires. 2003.

   HUERGO, JORGE. Genealogía de la cultura y la escolarización. Artículo Revista Margen Nº 7/8. 1995.

   JOLL, JAMES. Los Anarquistas. Ediciones Grijalbo. Barcelona. 1972.   KROPOTKIN, PEDRO. Definición de Anarquismo. Versión Digital.   LEY 1420 (Ley de Educación Común)   LEY 4410 (Ley de Residencia)   STIRNER, MAX. El falso principio de nuestra educación. Versión Digital.

   SURIANO, JUAN

* Anarquistas. Cultura y política libertaria en Buenos Aires. 1890 – 1910. Ed. Cuadernos Argentinos Manantial. Buenos Aires. 2001.

* La cuestión social en Argentina. 1870 – 1943. Editorial La Colmena. Buenos Aires. 2003.

   TERÁN, OSCAR. Positivismo y Nación en la Argentina. Editorial Puntosur. Buenos Aires. 1987.

   TOMASSI, TINA. Brevario del pensamiento educativo libertario. Editorial Madre Tierra. Cali. 1988.

   www.elrefractario.com.ar 

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Transcribimos una parte de la presentación y recomendamos el blog mencionado que puede encontrarse en la siguiente dirección: 

http://caosmosis.acracia.net/?p=477

EL MAPA DEL DESPERTAR ANARQUISTA:
SU EXPRESIÓN LATINOAMERICANA
LISTADO DE NUCLEAMIENTOS, PRESENCIAS Y ACTIVIDADES ANARQUISTASA Sergio Terenzi (Urubú) de Argentina, a Claudia López Benaiges de Chile, a Nicolás Neira de Colombia, a los muchachos presos ayer en Guadalajara y hoy en Oaxaca y a aquella sangre joven todavía en grado de ebullición sobre la cual se edifica el movimiento anarquista latinoamericano de nuestros días y de los días por venir. Y a Bradley Will, por supuesto, porque “anarchy” quiere decir “anarquía” y “libertad” también puede pronunciarse “freedom”. 

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La conocida militante cooperativista y defensora del campo popular Andrea San Esteban fue amenazada en plena calle.  

 Ver nota completa en 

http://www.enredando.org.ar/noticias_desarrollo.shtml?x=37862

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Pasquín oficial del PUAF (por un anarquismo facilongo)

Desde su propio título, y lo que podemos leer en sus columnas, la propuesta no carece de humor, aunque también, a la hora de ciertas definiciones, ayuda a pensar por el camino de lo insólito o de estocadas a veces más interesantes que largos caminos argumentativos.

Agradecemos a los compañeros haber incluido nuestro blog de 'Educación anarquista' como una referencia sobre el tema. Allí están... estos son:

http://enanosenelefante.blogspot.com/2008/02/autodeterminacin-libertad-etctera.html

De este blog retomamos una cita provocativa:

"El anarquismo, porque no posee ni Academia, ni formación habilitante, ni Papa, ni grandes sacerdotes, ni Comité Central, autoriza a todo el mundo a hablar en su nombre".
Colson, Daniel: Petit lexique philosophique de l'anarchisme, Paris, Le Livre de Poche, 2001
[edición argentina: Pequeño léxico filosófico del anarquismo, Buenos Aires, Nueva Visión, 2003].  

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Por Mauro Paradiso

Intentaremos en este espacio, exponer una fundamentación del por qué nos interesa esto de la relación entre MOCASE y Educación anarquista o libertaria. El Mocase pero está dentro de los movimientos actuales que creemos presentan puntos de contacto interesantes con los postulados libertarios. No expondremos en este espacio las entrevistas, que fueron reflejadas en un espacio diferente y continuarán publicándose en nuestro blog.

Básicamente se trata de una organización de campesinos que lucha por la tenencia de la tierra. Pero esta gente ha trascendido la mera lucha por sus tierras ancestrales. A través de la organización llegaron a acuerdos y construyeron un saber que hace permanente alusión a un mundo que supera y subvierte el mundo de lo constituido. Estos campesinos, hablan de reforma agraria, de fraternidad, y de cambio social, como si la resignación y el derrotismo que siguieron a las décadas de avance del neoliberalismo a ellos no les hubiese afectado. Es una experiencia muy loca meterse en el monte santiagueño, recorrer sus caminos y recovecos, para llegar a sus solitarios ranchos de adobe y paja, donde termina el mundo, o tal vez donde comienza otro. Esa es la sensación que tuve en lo personal cuando fui a visitarlos. Allí terminaba el mundo. El monte, la naturaleza, la vida, aparecía en bruto, sin la codificación racional con que la modernidad capitalista erigió nuestro hábitat cotidiano. Los campesinos viven sin luz eléctrica aunque ahora algunos de ellos están trabajando proyectos de energía solar o eólica-  viven sin agua potable, sin televisión. Digo VIVEN, pueden hacerlo, y con la misma o tal vez con mayor intensidad que nosotros. Respiran otro aire, y habitan otro ambiente. Construyen otros vínculos. Básicamente lo que creo que se me hacía más palpable era la idea de estar frente a lo otro. Esa entidad tan esquiva y que tantos esfuerzos hace nuestra cultura para conjurar, encasillar, o excluir de su centro.  La sensación que me dejó es que no necesitan de nuestro mundo para ser libres. En realidad el contacto con nuestro mundo siempre les generó conflicto. Pero creo que a su vez lo que los hace SER es ese contacto. Sus montes han sido objeto de la depredación salvaje de La Forestal, han sufrido la expansión de la frontera agropecuaria, con lo cual los movimientos que se producen en el centro de nuestra civilización tienen repercusiones en aquel fin del mundo.  Fin del mundo, repito, también como posibilidad y oportunidad para la creación de otro mundo. Esa oportunidad reposa en la marginalidad a la que estuvieron por tanto tiempo condenados los campesinos del monte santiagueño. Porque esa marginalidad los coloca en una situación de exclusión, en la que por un lado se padece pero también se tiene. Se padece la falta de agua, la falta de electricidad, y se tiene a su vez el recurso de la pureza. Me refiero a la pureza de no estar metidos en el universo del consumo y circulación de la mercancía. Esta exclusión genera una predisposición de las conciencias y del sujeto hacia otras posibilidades de acción, interacción, y práctica, en la que el valor de lo humano toma una relevancia mayor. Solidaridad, respeto mutuo, fraternidad, igualdad, son las palabras que se me ocurren es este momento para describir algunos vínculos que se entretejen en aquellos parajes. Vínculos que no surgieron de un día para el otro, sino que estuvieron mediados por años de militancia y educación popular, de diálogos horizontales y construcciones colectivas, donde la política retoma su función emancipatoria.  Es aquí donde surge la relación con el anarquismo, o más bien con los principios libertarios. Estamos hablando de una organización social y política en la que los principios emancipatorios de la modernidad están a la orden del día. La libertad de conciencia, del sujeto, la autogestión, la democracia directa a través de practicas asamblearias, son elementos que están muy presentes en la construcción política del Mocase. Tal vez el analista cuando se acerca a la organización corra siempre el riesgo de caer en idealizaciones. Diría más, este análisis que estoy haciendo es tal vez una idealización. Los defensores de la realpolitic podrían objetarme cada afirmación contenida en estas breves líneas. Y no sé si estoy en condiciones de realizar una defensa. Lo único que puedo alegar en favor de mis idealizaciones es que creo que el propio Mocase en sí mismo el fruto de una idealización. Sus militantes hablan de la construcción de otro mundo, de la lucha contra el capitalismo, de reforma agraria, todas ideas que hoy a la academia le resultan irrisorias, anticuadas, obsoletas, o delirantes. Es por eso que tal vez el Mocase es poco entendible desde los parámetros de la academia. Por ejemplo, desde el terreno del análisis de las políticas públicas podría decirse que se trata de un actor irrelevante, incapaz de marcar agenda, y que por lo tanto ni vale la pena ser estudiado.Por el contrario, personalmente creo que la riqueza del Mocase y lo que justifica una aproximación analítica hacia él, es su carácter de marginal. Porque es en esa práctica, “vetusta y delirante” para algunos, en donde podemos nutrirnos de la diferencia, y de la potencia propia que tiene el contacto con lo otro en la medida en que aporta vitalidad a la construcción de una individualidad auténtica. Creo que aquí nos entramos en las razones, en el motivo de mi acercamiento al Mocase. Me parece que la elección es un hecho político en si mismo, y el conocimiento de esta experiencia, nos modifica como analistas. Aquí reside el valor de conocer. No se trata de memorizar datos, o retener información anecdótica, se trata de meterse en los contenidos que uno analiza y dejarse trasformar por ellos.  El Mocase trasforma a los que intentan estudiarlo. Es difícil salir ileso después de estar 9 días conviviendo con esos campesinos. Es difícil volver a la ciudad, a las academias, y seguir escribiendo acerca de los índices de inflación, y del resultado de las últimas elecciones. De hecho, creo que la pasantía que ofrece la organización tiene esa función: la de llegar a las ciudades. Porque a través de las pasantías cientos de estudiantes, militantes o intelectuales se acercan a convivir unos días con los campesinos y conocen a la organización por dentro, para después llevar a sus ciudades o universidades el aprendizaje político y personal que extrajeron de esa experiencia.Con respecto a la relación entre Mocase y anarquismo, probablemente ninguno de los campesinos haya leído a Bakunin. Y probablemente en los talleres o charlas en las que la educación popular alimenta sus conciencias, ni se hable del anarquismo. Pero al hablar con cada campesino uno puede sentir en su voz y en su mirada la presencia que tiene en la organización, el lugar y su nivel de participación. La burocratización de los partidos políticos, el sistema vertical de toma de decisiones, está ausente en esta organización.Creo como dije recién, que estudiar al Mocase es una opción política y que es difícil salir ileso de esa aproximación. Aunque tal vez la propuesta no sea la de intentar extrapolar esta experiencia para trasladarla a nuestro modo de organizarnos. Porque la experiencia de la que estoy hablando es única e irreproducible, como toda experimentación política. Estamos inmersos en una ciudad, donde la velocidad, el vértigo, y la violencia relacional propia de las grandes urbes recorta y delimita ciertos parámetros por los que pueden circular nuestras propias experimentaciones. Las mismas, también son únicas e irrepetibles. Pero no por ello deben cerrarse en esa autenticidad. Me parece que el diálogo entre experiencias puede nutrirnos y contribuir a potenciar cada construcción política. Habrá que ver cuál es la construcción política que puede surgir del pensamiento. Habrá que ver cuál es el lugar del pensamiento y del tipo de investigaciones de quienes no adscribimos al pensamiento hegemónico de las academias. O tal vez sencillamente habrá que empezar a valorar cuánto de política hay en el propio pensamiento, si por él entendemos el ejercicio militante de elucubrar ideas que destraben los dispositivos de control social que desde el poder se despliegan cada día de manera quasi invisible anestesiando la vitalidad del sujeto. Detenernos en el Mocase tal vez nos permita también, como decía hace un rato, ver al otro. Ese otro que evidencia lo que nosotros no tenemos a no somos y que por lo tanto arroja luz sobre nuestras propias posibilidades y elecciones. Pues creo que no somos únicamente lo que pudimos ser hasta aquí, o lo que somos ahora, sino que nuestras posibilidades son múltiples. En la mediada en que nuestra imaginación y nuestro nivel de apertura hacia la diferencia se enriquezcan, nuestras posibilidades de SER van expandirse. Creo que ésta es la mejor manera de desnaturalizar los fenómenos urbanos de violencia y perversión que nos asedian cada día y que la prensa y los intelectuales del stablishment se encargan de elevar al grado de lo inmodificable.              

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En esta época de receso universitario, el blog se está actualizando con cierta lentitud. De manera que algunos de los mensajes tardarán en ser respondidos.

Para acelerar la respuesta les pido que me envíen cualquier novedad a mi correo personal:

yoniparadiso@hotmail.com

FELIZ 2008 A TODOS!!! 

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Mensaje: saludos me llamo Ricardo Cuevas, soy estudiante de primer año dela carrera de Sociologia de la Universidad de Valparaiso (CHILE), el motivo por el cual me dirigo a ud. es debido a un trabajo de investigacion que estoy realizando cuyo tema es "La Patagonia Rebelde", los hechos acontecidos el año 1920 en la patagonia argentina. En cuanto a la obtencion de datos no me ha sido demasiado dificiles hallarlos, sin embargo, lo que me ha traido un poco de dificultad ha sido la elaboracion de un modelo teorico, me he basado en varios autores pero todavia no he podido formularlo de una manera adecuada. Es por esto que apelo a su mayor conocimiento sobre el tema ademas de un manejo teorico importante que sin dudas me seria util, me han mencionado que Francesc Ferrer me seria de gran ayuda pero no tengo mucho acceso a su material, por lo que me es dificil conocer bien sus planteamientos. Mi humilde peticion no va mas alla de una guia que me pudiesen aportar para asi poder exponer y entregar un trabajo lo mas cercano al planteamiento libertario y su persepcion de los hechos. Sin mas por agregar que mis felicitaciones por el sitio y agradecer por el espacio otorgado para poder mantener lazos comunicativos, en especial siendo de paises diferentes, me despido por su atencion muchas gracias se despide cordialmente Ricardo Cuevas estudiante de Sociologia Universidad de Valparaiso

pd: en lo posible si pudiese responder a mi mail antes del 17 de dic.Gracias

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Mauro ha viajado a Santiago del Estero y permaneció una semana con la gente del mocase. Nos va a confrontar con un problema que deberíamos incorporar, o mejor decir, lograr que los políticos incorporen en su agenda.

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Alejandra de la Peña – Analía Buzaglo.

 Resumen

 Nos proponemos investigar la relación que existe entre la Educación Anarquista y las mujeres, a partir del cuestionamiento y reformulación que ésta realiza respecto del rol de la mujer en la sociedad y de la participación de las mujeres en la educación.En los primeros años del siglo pasado la cuestión recurrente en la retórica anarquista giró en torno a la emancipación de las mujeres de todo tipo de opresión: la explotación laboral y sexual, su bajo nivel educativo, la influencia religiosa sobre los comportamientos femeninos. Algunos de sus ejes fueron la demanda por la inserción masiva de las mujeres al proceso productivo como también la conquista de los derechos civiles, educativos y políticos.La corriente libertaria se propone entablar relaciones más igualitarias entre los géneros dentro y fuera de la familia, vislumbrando con más claridad el carácter autoritario masculino y por ende la condición servil de la mujer dentro de la estructura conyugal patriarcal.Los/as anarquistas adjudican a la educación formal un rol importante en la reproducción de un sistema de dominación que incluye las relaciones de género. La escolarización promueve la internalización de las disparidades sociales que marcan a partir de la infancia los vínculos que cada persona establece con su entorno y con las demás personas.Vemos en este planteo anarquista su rechazo hacia el Estado y sus instituciones.El rol de la mujer en la educación puede ser rastreado desde la educación informal donde las anarquistas promovían en las demás mujeres cambios en cuanto a su consideración como sujetos de derechos, desde diferentes espacios de participación, publicaciones, etc.Es también significativa la interrogación que se realiza hacia los saberes médico, legal, y político en tanto éstos son producidos por y para los hombres.En cuanto al magisterio, sostienen que es una ocupación que si bien desarrolla una función reproductora de las bases de la sociedad que cuestionan, puede con el tiempo y luego de una conversión doctrinaria al anarquismo, convertirse en una herramienta de transformación. Algunos de los temas principales de desarrollo fueron: ·       La educación de la mujer y el niño considerando que el sistema inicuo de explotación se ejercía sobre ellos y que eran erróneas las concepciones de inferioridad mental que se tenía sobre la mujer, y que su capacidad era exactamente igual a la del hombre. La educación es considerada una herramienta para hacer crecer hombres y mujeres libres.·       La relación con el propio cuerpo y la sexualidad integrados en el proceso de aprendizaje, en tanto ambos son objetos de represión y de control por parte del Estado y la religión. ·       Cuestionamiento a la institución familiar y del matrimonio. Juana Rouco decía en 1899: “La mentira matrimonial es una forma de contrato mercantil legitimado por la unión sin amor, que determina delitos de hipocresía y violencia. Solamente desaparecerá con la igualdad completa entre ambos sexos, con la abolición de la desigualdad de clases y de la ficción jurídica restituyéndose así el amor, libre de impedimentos y prejuicios a la soberanía exclusiva en la unión sexual, la cual purificada y asentada sobre la indisoluble base de los afectos, hará surgir la familia del porvenir”.·       La relación madre-hijo. Esta relación no puede ser analizada sin considerar la concepción que el anarquismo tiene del patriarcado, la familia y del rol de la mujer en ella. En muchos escritos de finales del siglo XIX encontramos expresada la idea de que el instinto maternal es el equivalente femenino del instinto sexual del hombre. Al propiciar la autorregulación reproductiva los anarquistas apoyan un modelo de mujer con escasas obligaciones familiares y domésticas ante la ausencia de una maternidad continua. Ello permite una toma de conciencia de su condición subordinada y la conversión a una participación activa en las luchas sociales. Sin embargo se observa que la propuesta no incluye la opción por la no procreación. Historia.Educación laica. Anticlerical.Lugar de la mujerModelos de familia.Apoyo mutuo.Feminismo y marxismo.

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Daniela también esbozó algo de la problemática de género en la teoría o en la práctica anarquista. Dos compañeras del grupo se han interesado por profundizar estas relaciones de género. Analía y Alejandra:

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Adriana Puiggrós. (Escribe Psic. Daniela Ponce)         La idea de este apartado es ubicar algunas cuestiones generales relativas a la Escuela Moderna de Ferrer y Guardia, y relacionar con los planteos que se pueden encontrar en el libro “Educación Popular” del año 1912 perteneciente a la Liga de Educación Racionalista fundada por el mismo Ferrer antes de su fusilamiento.La cita que utilizo como introducción a este trabajo nos permite pensar con respecto al tiempo y la historia que se vivía en Europa a principios de 1900. Para el pedagogo catalán Peré Sola, Ferrer “aparece como una de las pocas, quizá la única, alternativas teóricas globales dadas en materia de política educativa por la izquierda revolucionaria en este país” (1)Ferrer y Guardia fue un educador que procedía de las filas revolucionarias del partido republicano de Ruiz Zorrilla, y durante su exilio en París fue comprendiendo que la acción revolucionaria necesitaba apoyarse en un trabajo educativo previo que crearía nuevas mentalidades dispuestas a llevar a cabo  el cambio social.El pedagogo español consideraba a la educación como un problema político. En el momento histórico que aparece esta corriente pedagógica los modelos que primaban eran la enseñanza laica estatal al estilo francés y la enseñanza religiosa. El primero, obedecía al Estado con el objeto de formar a las clases populares para proveer de mano de obra calificada para que las  empresas mejoren su producción. En tanto el segundo sería una manera de seguir inculcando lo religioso y evitar así la liberación del pueblo.Francisco J. Cuevas Noa nos comenta en su libro “Anarquismo y Educación” que en Francia la sustitución del “dogma católico por el dogma laico del Estado dio lugar a que la fe religiosa fuese sustituida por el patriotismo y militarismo” (2)         La Escuela Moderna fundada por Francisco Ferrer y Guardia en Barcelona funcionó entre 1901 y 1906. La misma se puso en marcha a partir de la donación de una antigua alumna del pedagogo quien al regresar  a Cataluña, luego de su exilio en Francia, se unió a un grupo de intelectuales, profesores universitarios, republicanos radicales, masones y militantes anarquistas para crear un patronato Escolar que promoviera la Escuela Moderna. De ese modo, en Agosto de 1901 en la calle Bailen de Barcelona se inaugura la Escuela Moderna. Lo que podemos saber de ese lugar era que contaba con bancos individuales, materiales didácticos importados de Francia, modernos y encaminados sobre todo hacia la observación y experimentación: mapas, láminas, material de proyección, elementos de laboratorio, etc. Las asignaturas que enseñaba la escuela eran: geografía, física, química, lengua castellana y francesa, literatura, historia, matemáticas y dibujo, y solfeo y canto. Había dos clases o niveles: el preparatorio y el superior en ambos se mezclaban alumnos de distintas edades y sexos. Para este programa de enseñanza la educación mixta promueve la igualdad futura, ya que la mujer no debe estar reducida al hogar sino complementar en la sociedad al hombre. Una característica importante para la época eran las actividades extraescolares, ya que se realizaban a menudo visitas a museos, fábricas, etc. Los juegos, paseos y excursiones eran habituales en la actividad de la Escuela.Dentro de sus actividades, la Escuela Moderna contaba además con una Editorial que editaba manuales de textos pensados inicialmente para la Escuela, también su Boletín y libros de temática científica, social y anarquista. En 1906 esta Institución es cerrada cuando su Bibliotecario, Mateo Morral, intentó matar al Rey Alfonso XIII. Ferrer y Guardia fue encarcelado hasta que se comprobó su inocencia.. A partir de allí Ferrer continuó con una intensa labor propagandística de su experiencia educativa al crear la Liga Internacional para la Educación Racional de la Infancia hasta que fue acusado de instigar los sucesos de la Semana Trágica de Barcelona y finalmente fue fusilado.          Para Angel Cappelletti la inauguración de la Escuela Moderna en Barcelona señaló el comienzo de la etapa más brillante de la Educación Libertaria en España. Su expansión fue rápida, en 1905 había en la provincia de Barcelona ciento cuarenta y siete sucursales de la Escuela Moderna, y en la misma ciudad de Barcelona no bajaban de diez albergando un millar de alumnos. A su vez, se fundó sobre el mismo modelo, centros de enseñanza elemental en Madrid, Córdoba, Málaga, Sevilla, Cádiz, Granada, Palma de Mallorca y otras ciudades y villas españolas.¿Cuál fue el panorama que tuvo la Escuela Moderna en la República Argentina?Nuestro país, que tuvo uno de los más vigorosos y combativos movimientos anarcosindicalistas del continente impulsó, desde los grupos anarquistas y la F.O.R.A como órgano sindical, la difusión de la enseñanza racionalista y crearon una serie de escuelas, bibliotecas, universidades populares. Alberto Ghiraldo, conocido poeta y dramaturgo que representaba a los estibadores de Villa Constitución en el Tercer congreso de la F.O.A (Bs. As., Junio de 1903) redactó un proyecto de resolución que recomendaba la fundación de Escuelas Libres. Estas debían desarrollar la libertad del pensamiento y, al mismo tiempo, la educación estética y el trabajo manual. En el quinto Congreso de la F.O.R.A.  en Agosto de 1905, se recomendó a todas las sociedades federadas que dedicaran una parte de sus fondos al sostenimiento de escuelas libres. En el sexto Congreso reunido en Rosario al año siguiente se recomienda que sindicatos y federaciones cuente con un Consejo de Educación e Instrucción encargado de organizar escuelas diurnas y nocturnas, construir bibliotecas y demás cosas necesarias para elevar intelectualmente a la clase proletaria dándole una educación integral y  la lengua internacional: esperanto.En nuestro país las Escuelas libertarias comenzaron a funcionar en la última década del siglo XIX. Entre las más antiguas se cuenta la que fundó en Luján el Dr. Creaghe (gran animador del Periódico “La Protesta”). En nuestra ciudad hubo una Escuela fundada y dirigida por un amigo y colaborador de Francisco Ferrer y Guardia, Enrique Nido (Amadeo Lluan) que funcionó hasta que este falleció en 1926.  El libro que voy a intentar trabajar es uno de