EDUCACIÓN ANARQUISTA ARGENTINA
Grupo de investigación de la Universidad Nacional de Rosario con sede en la Facultad de Psicología (Profesorado de Psicología, cátedra HISTORIA DE LA EDUCACIÓN)

(Por Lic. Emiliano Sacchi) 

1. En el plan de investigación que estamos llevando a cabo se contempla avanzar no sólo en términos de conocimiento histórico sobre la experiencia anarquista en la ciudad de Rosario, sino que reconociendo que el anarquismo como conjunto de prácticas políticas puede haber perdido terreno, se propone investigar toda una serie de prácticas sociales heterogéneas y actuales en las que gran parte del pensamiento anarquista mantiene vitalidad. Consecuentemente entiende que ello significa no sólo interrogar esta actualidad del anarquismo al nivel de las prácticas sociales sino también a nivel teórico. En términos mucho más interesantes, entendemos que rastrear cual es la actualidad a del anarquismo implica entender que la actividad teórica es un practica social especifica y por ello debe ser interrogada si lo que se pretende es comprender la actualidad del anarquismo. En este sentido el plan de trabajo recuerda su «clara la herencia en los institucionalistas franceses –Loureau, Lobrot, Guattari, Lappasade– y la afinidad con las ideas de desescolarización (Illich, Reimer)». Por lo tanto interrogarnos por el anarquismo al nivel de las prácticas sociales y entender dentro de ellas a la actividad teórica nos permite avalar un supuesto basal de esta investigación según el cual no podemos hablar de “desaparición”  sino de “transformación” de ese conjunto heterogéneo de sentidos y de prácticas que se pueden entender bajo signo del Anarquismo. En este sentido, el plan de investigación propone que no puede omitirse «el anarquismo epistemológico de Feyerabend, las confluencias postmodernas, las corrientes post-estructuralistas, post-marxistas y situacionistas», a las que valdría agregar toda una serie de posturas singulares que contemporáneamente se han dado en llamar como post-anarquismo.Siguiendo aquel plan, una línea de investigación que se habría para abordar este amplio espectro de posibilidades (y es la yo he intentado llevar adelante dentro de nuestro grupo de investigación) fue pensar la relación especifica entre, por un lado lo que podríamos llamar el corpus teórico-político clásico del anarquismo (Bakunin, Prudhon, Kropotkin, etc.) y sus prácticas y por otro ciertas textualidades y gestualidades de la filosofía contemporánea francesa, básicamente esa textualidad/gestualidad superpuesta que es Foucault/Deleuze. Ante todo al plantear los términos de esta relación nos encontramos con la primer dificultad ya que significaba operar una serie de selecciones dentro del anarquismo y luego también dentro de la filosofía contemporánea. Esta segunda operación de selección parecía inevitable ya que consideramos del todo inadecuado hablar de post-estructuralismo en general ya que con este “mote” se suele homogeneizar una multiplicidad de posturas teóricas y políticas. En segundo lugar, se debió afrontar la dificultad más profunda que esta línea de investigación enfrentaba, es decir definir según que modalidad sería entendida la relación entre anarquismo y la textualidad Foucault/Deleuze. Se emprendió un primer intento de pensar esta relación bajo la figura de lago así como  la “herencia”. Nos propusimos, por ello, pensar la incidencia de las prácticas sociales y teóricas del anarquismo en la filosofía contemporánea aislando dentro de ésta particularmente al corpus Foucault/Deleuze.Para ello iniciamos una labor que implico aislar una serie de zonas de intersección que podrían ser pensadas bajo esta relación de herencia o incidencia. Se proponía trabajar en la intersección de estos dos espacios, aislando ciertas zonas o ejes que permitirían el análisis. Los ejes propuestos fueron:1- La crítica anarquista al concepto de “representación”2- El supuesto anarquista de la multiplicidad de opresiones (esto es frente a la visión monolítica y económica del marxismo)3- El consecuente supuesto anarquista de la pluralidad de las luchas.  De modo muy resumido podemos desagregar estos tres ejes siguiendo el conflicto entre Marx y Bakunin, ya que lo que es puesto en cuestión en tal disputa es tanto el método como los fines de la organización del proletariado y, por lo tanto, la crítica al marxismo se fija en la idea de la representación como concepto político. Según la crítica anarquista, ésta supone siempre un modo de opresión: la cesión del poder es una invitación al abuso. Paralelamente ello implica que no se trata sólo de “explotación” en términos económicos sino de opresión a lo largo de todo el campo social: todas las formas de poder ejercidas por un grupo sobre otro. Por lo tanto a diferencia del marxismo  la intervención para apropiarse del plusvalor a través de la conquista de los medios de producción y la toma de posesión del Estado es sólo una parte de la lucha por la liberación humana. Incluso, ello inaplica que las luchas contra todas las formas de opresión del hombre por el hombre no deben ser subordinadas a una lucha central por los medios de producción. Citando al teórico anarquista Saul Newman: «La innovación teórica del anarquismo reside en analizar el poder más allá del paradigma económico reducionista del Marxismo. El anarquismo apuntaba también a otros lugares de autoridad y dominación que eran descuidados por la teoría Marxista -por ejemplo, la Iglesia, la familia y las estructuras patriarcales, la ley, la tecnología, al igual que las estructuras y jerarquías del mismo Partido Marxista revolucionario.⁵ Ofreció nuevas herramientas teóricas para el análisis del poder político y, haciéndolo, inauguró la política como campo especifico de lucha revolucionaria y antagonismo, que no podría ser ya subordinado a materias puramente económicas.»Más allá de esta discusión con el marxismo, el anarquismo sin poder escapar de los enunciados de la Economía Política, consiguió radicalizar ciertos principios ilustrados (la igualdad y la democracia) y rechazar frontalmente otros (como el concepto de soberanía y el de representación). Sus rechazos e innovaciones consecuentes, dieron lugar a una singularidad política. Su rechazo al principio de soberanía, a la forma-estado, a la política representativa, a no pocas formas de autoritarismo y dominación (por ejemplo la eclesial) formaron un nuevo terreno discursivo que, además, se imbricó con lecturas de la historia quizá menos teleologicas.  2. Sin embargo al intentar transitar a través de estos tres ejes sobre la textualidad Foucault/Deleuze nos encontramos con una serie de dificultades que minaban nuestro análisis. Si bien podemos decir que en cierto modo estos tres tópicos están presentes en el pensamiento deleuzeano y foucaultiano[1] intentar identificarlos y aislarlos dentro la economía general de sus escritos se presentaba con cierto vicio de erudición, llevándonos quizá a una pobre divergencia entre: por un lado una lógica del reconocimiento (la de identificar la presencia de ideas anarquistas en Foucault/Deleuze) generando un encajonamiento de sus perspectivas en marcos que le son demasiado estrechos y por otro una lógica segregacionista (la de afirmar la irreductibilidad de Foucault/Deleuze al anarquismo o viceversa).Es decir, si bien, se pueden trazar líneas o zonas de intersección, precisamente sobre los ejes que antes aislábamos, ello se debe hacer debe manteniendo la heterogeneidad fundamental de ambos discursos. Precisamente se debe señalar –en términos foucaultianos – una profunda diferencia epistémica: El anarquismo – su corpus clásico – se basa ampliamente en los supuestos del humanismo Ilustrado, y por ello mantiene las nociones esencialistas del sujeto racional humano, su fe positivista en la ciencia y las leyes objetivas históricas. Siguiendo a Newman, si el marxismo estaba limitado políticamente por sus propias categorías de clase y por su determinismo económico, el anarquismo esta limitado por su anclaje epistemológico en los discursos esencialitas y racionalistas del humanismo Ilustrado. En realidad, muchos de los puntos de la discrepancia profunda de Foucault y Deleuze con el marxismo también pueden ser entendidos como una discrepancia con los supuestos del anarquismo. Valga como índice de referencia la cuestión fundamental del sujeto: desde líneas divergentes pero que se interceden en varios puntos tanto Deleuze como Foucault han intentado poner en interdicto la “primacía del sujeto”, pretendiendo entender la subjetividad no como un origen sino como “efecto”. Efecto del complejo saber/poder, de prácticas de sujeción y de subjetivación en Foucault, de agenciamientos colectivos en Deleuze. En términos de Foucault «El hombre de que se nos habla y que se nos invita a liberar [es decir al cual nos incitan los distintos humanismos y el anarquismo como tal] es ya en sí el efecto de un sometimiento mucho más profundo que él mismo»[2], A partir de este punto toda una serie de cuestiones se desagregarían llevándonos entre las dos lógicas (del  reconocimiento o segregacionista) a ningún lugar.  3. Por ello continuar con esa vía de abordaje con su doble lógica de la intersección Anarquismo-Foucault/Deleuze pareció inapropiado. Surgió así la posibilidad de invertir los términos de la relación, es decir, dada la vitalidad actual del pensamiento anarquista interrogarnos sobre cuál es la influencia de Foucault/Deleuze sobre este anarquismo contemporáneo. Sin embargo más allá de la inversión de los términos la lógica seguía siendo idéntica. No obstante al cuestionarnos el modo de pensar la relación se abrió frente a nosotros todo un nuevo espacio para el pensamiento, un espacio intersticial entre ambos corpus, un nuevo corpus múltiple que precisamente habita esa intersección. Corpus que de modo muy general podremos llamar «Post-anarquismo», nombre que por ahora designa el punto preciso donde tiene lugar la intersección entre elementos de la filosofía contemporánea y el anarquismo como practica discursiva ética y política. Corpus múltiple por que se trata de una un corpus des-organizado, una zona habitada por distintas líneas de fuerza. Surgió así la intención da cartografiar las escrituras, las propuestas y los modos que adquiere la intersección en cada una de estas líneas. Interrogando el punto preciso donde se produce la intersección. En el estado actual de nuestra investigación resulta aún imposible trazar un mapa detallado de esta región, sobre todo dado que se trata de un espacio en ebullición y transformación constante. No obstante, en base a lo investigado podemos trazar una topología muy general de este nuevo espacio que está atravesado por tres grandes vectores que se autodenominan: Anarquismo Post-estructuralista (cuyo principal teórico es Todd May), Anarquismo Posmoderno (con las producción de Lewis Call) y un tercer vector que decide mantener la indefinición del termino Post-Anarquismo con las producciones Saul Newman por un lado y con las de Evren Süreyyya –pos anarquista turco– y Antón De Rota –español– por otro. El Anarquismo Post-estructuralista representa una intersección de cierto ideario anarquista con limitados pensadores que han sido llamados pos-estructuralistas. Los textos de Todd May han tenido la importancia de haber abierto cierta plataforma para la discusión conjunta del anarquismo y ciertos elementos de la filosofía contemporánea. Se tratan sobre todo de un intento por repensar el anarquismo y los nuevos movimientos anarquistas a la luz de las teorías que el autor denomina pos-estructuralistas. Por su parte el Anarquismo Posmoderno se presenta como un espacio mucho más flexible y no limita sus intersecciones a un grupo de escritores sino que combina desde elementos teóricos de Durkheim a prácticas ciber-punk actuales. Una contribución interesante de Lewis Call, es en este sentido el proponer la inclusión de aportes de la literatura anarquista y de  anarquistas contemporáneos (como Noam Chomski). Sin embargo el vector más problemático –o elusivo- de este espacio es el Post-anarquismo a secas ya que no limita su sentido con algún epíteto especifico a la vez que abre todo un abanico de posibles intersecciones. Por el lado de Saul Newman se trata de una propuesta similar a la de Todd May, es decir que combina dos elementos a los que el autor llama “lo crucial de la teoría anarquista” y “la crítica post-estructuralista/analítico-discursiva de los esencialismos”. Sin embargo, dijimos que con este nombre también se presentan las propuestas de Evren Süreyya y Antón De Rota. Ambos avanzan mucho más lejos y proponen sobre todo des-europeizar el anarquismo y construir al post-anarquismo con elementos experiencias y tácticas no sólo teóricos sino políticos de lo que ellos llaman el tercer mundo o mundos no-europeos que exceden al corpus clásico del anarquismo.    De modo general estos tres vectores comparten ese “post” al que dan distintos sentidos a le vez que para todos implica la necesidad de cuestionar la universalidad y absolutismo de las escuadras racionales y morales derivados de la Ilustración. Comparten así una especie de sintomática voluntad de desenmascarar las ideas seguras - la fe en la ciencia, por ejemplo- mostrando su naturaleza arbitraria, y la forma en que han sido construidas a través de la violenta exclusión de otros discursos. Cuestionan las ideas esencialistas sobre la subjetividad y la sociedad. Critican el estatuto de una verdad que solo puede ser desvelada y por ello descartan el recurso de la ideología y la falsa conciencia. A la vez que mantienen de la vertiente más clásica del anarquismo su compromiso político de cuestionar a la autoridad, su análisis y crítica de la soberanía del estado, su crítica al capitalismo. Sin embargo, bien afirman que ya están ante algo distinto. En los tres vectores subyace una imposibilidad de nombrarse, reconocen ser «post» y «antis» pero al modo de un «nihilismo activo». Antón de Rota se pregunta “Si ya no somos lo que éramos, ¿por qué defendemos aquí la etiqueta “post-anarquismo”? La creación de lugares propios (materiales o conceptuales) implica la constitución de una “identidad” grupal. Esta identidad puede resultar una traba para la proliferación de singularidades y fugas, pero siempre es necesaria para poder expresar un común y a partir de allí construir una lucha estratégica”. A la vez ese prefijo “post” sobre el que todos estos vectores reflexionan los ubica en un tránsito, más que un estado fijo los remite a un flujo de intensidades, un camino siempre inacabado, y al mismo tiempo conservan el anterior significante pero ya trastornado, devenido-otro. Señalan un tránsito y una mutación, una nueva conexión de intensidades. Por ello sostienen que no se trata de un sumatoria, el post-anarquismo no debe entenderse como una mera conjunción de anarquismo + postestructuralismo o posmodernismo,  por mucho que se hable de ambos. Más bien se trata de un devenir-otro de ambos, de líneas singulares que no evolucionan paralelamente y que alcanzan puntos de intersección, zonas de pasaje, encuentros extraordinarios productores de intensidad, conexión de contextos, desplazamiento de límites.  Como dice el mismo Antón de Rota: «galopar sobre las lisas mesetas y entre las punzantes alambradas de lo cotidiano, en esto consiste hoy la alegría de ser “anarquista”»