EDUCACIÓN ANARQUISTA ARGENTINA
Grupo de investigación de la Universidad Nacional de Rosario con sede en la Facultad de Psicología (Profesorado de Psicología, cátedra HISTORIA DE LA EDUCACIÓN)

REPRESENTACIONES SOCIALES EN JÓVENES ANARQUISTAS[1] María José Guillaumet El presente trabajo, concebido desde la antropología, trata de abordar la cuestión de las representaciones sociales de un grupo de jóvenes que se definen como anarquistas y que se agrupan en la Biblioteca y Archivo Social A. Ghiraldo, de la ciudad de Rosario en los años 2006 y 2007.          Tales representaciones y concepciones rondan sobre cuestiones tales como (entre muchas otras) la ideología anarquista y sus formas de implementarla; las maneras de organizarse como grupo dentro de la biblioteca, desde la informalidad, la horizontalidad y la autogestión; las relaciones con otros grupos en la arena de la participación política; la concepción del cambio social y la acción directa, y otras tramas de significados que confluyen en la formación de la particularidad de la identidad de estos sujetos como jóvenes y libertarios.         De la cotidianeidad surge mi interés por la actualidad del movimiento anarquista en general, y por los jóvenes anarquistas en particular.          Considero importante describir someramente la metodología utilizada durante este año de trabajo: durante este periodo, pude alternar la búsqueda bibliográfica (tanto de antecedentes de investigaciones sobre temas afines, así como también de teoría), con el trabajo de campo en diferentes ámbitos (siendo el principal, la biblioteca Ghiraldo), y el rastreo y elaboración de estrategias metodológicas adecuadas para articular las diferentes instancias de conocimiento y así llegar a construir el objeto de estudio.          El enfoque teórico metodológico que adopto, es de carácter relacional dialéctico[2], lo que supone conocer procesos que van más allá de los casos separables. Es por esto que trato (con la complejidad y dificultades que conlleva) de analizar y reflexionar sobre las concepciones y representaciones de los jóvenes libertarios sin aislarlos del contexto sociopolítico y económico actual, teniendo en cuenta las relaciones que se dan ente estos dos ámbitos[3]. Y también, creo relevante la cuestión de no cristalizar las prácticas, sino siempre contemplar el carácter de movimiento y heterogeneidad que se imprime en las actividades sociales, aun en su aparente equilibrio.          Con esto, me refiero a la importancia de tener en cuenta la trama social, pero a su vez también considerando las especificidades de este grupo.         Si bien son muchas las cuestiones relevantes con las que me fui encontrando durante la elaboración del trabajo de investigación, considero que hay 4 ejes centrales   mediante los cuales pude ordenar (y continuo ordenando) el material de campo y el material teórico. Estos ejes conceptuales más generales son: juventud, nuevo movimiento social, anarquismo e identidad.          Teniendo en cuenta que la presenta investigación no está terminada ni mucho menos cerrada o acabada, los conceptos y categorías que presento están sujetas a modificaciones.           La búsqueda de teoría para mi trabajo se fue dando durante todo el proceso metodológico, tratando de focalizar en los conceptos generales antes mencionados. Si bien todos se encuentran interrelacionadas, considero importante definirlas conceptualmente tomando a diferentes autores y en algunos casos, tomando categorías construidas por los sujetos de la investigación.         * Juventud: (concepto definido e historizado por Urcola. También tomo la definición de Bucholtz)[4]: El campo (en el sentido que le otorga Bourdieu) juvenil se conforma como un espacio de lucha por la definición de sus principios legítimos que se construye y reconstruye históricamente sin lograr nunca una definición estable y acabada de sus relaciones. Dice Urcola, que la juventud no es más aquella instancia de pasaje para convertirse en una categoría atemporal que conduce a la idea de “eterna juventud”. Ser joven es un fin en si mismo para todo el conjuntos social, más allá de la edad biológica.La juventud se convierte en modelo sociocultural que se traslada a todos los ámbitos de la vida pública y privada.Criticando los estudios culturales británicos, Bucholtz propone que en lugar de hablar de “culturas juveniles” se hable de “prácticas culturales de la juventud”.Desde esta óptica, Bucholtz cuestiona la concepción de adolescencia de la antropología tradicional de Mead y Malinowski, quienes la consideraban como un estado biológico y psicosocial y no como una categoría cultural.Resumiendo: la antropología de la juventud debe caracterizarse por el estudio de la agencia de las personas jóvenes y documentar sus prácticas culturales.Mientras el concepto de adolescencia implica que los cuerpos y mentes están siendo formados para ser adultos, el concepto de juventud implica considerar la edad no como trayectoria sino como identidad. También Castro propone que la juventud es una construcción sociocultural dinámica e influenciada por las condiciones socio históricas imperantes. La juventud no está determinada por cuestiones cronológicas ni biológicas. *Nuevo Movimiento Social: son formas de acción política no institucionalizadas y colectivas donde se ven modificadas las tradicionales relaciones entre Estado y Sociedad civil.[5]         * Anarquismo: Este concepto ya ha sido definido en nuestro trabajo.                 * Identidad (concepto definido por H. Vazquez) “La identidad es multidimensional e interdisciplinaria, abarca desde el concepto lógico de identidad A = A, hasta la autopercepción de la experiencia vital (emocional y lógica) de cada hombre en el tiempo, en acuerdo con las situaciones biológicas y psicoculturales que han contribuido a constituirlo en tanto persona. En el carácter de tal, todo individuo se encuentra inserto en una red de interacciones sociales y simbólicas que le permiten delimitarse y definirse diferenciándose de otros hombres, autodefiniéndose como unidad singular: como un Yo distinto de los otros Yoes, de los otros. Esta unidad del Yo nos permite integrar con matices y gradaciones, nuestros distintos estados de conciencia en la identidad personal”. (Vazquez, H.1999.)Es Melucci quien se aboca a generar modelos de interpretación que puedan dar cuenta de los fenómenos colectivos de manera global colocándose en un espacio intermedio entre los análisis que solo consideran las condiciones estructurales de la acción y aquellos que ubican toda la atención en las preferencias y motivaciones individuales.         En cuanto al material de campo, pude hacer un primer ordenamiento, teniendo en cuenta también las categorías teóricas. Mediante esta metodología, pude analizar los temas más recurrentes en los discursos y prácticas de los sujetos.                                   Estas categorías, surgidas de la interrelación entre el trabajo teórico y el de campo, son las que permiten ver la especificidad de este grupo de jóvenes.          Los ejes de análisis[6] son:           * Biblioteca como espacio social:                    - Organización interna;                   - Actividades;          * Identidad;                   - Relaciones Intergeneracionales;                   - Relaciones Interpersonales;                   - Relaciones Intergrupales;                    - Relación con el movimiento punk;                                      - Juventud;           * Concepción de militancia política;          * Concepción ideológica y política del cambio social;            A continuación intentaré describir el contenido de los ejes, surgido en su mayoría del trabajo con entrevistas y observaciones:           * Biblioteca como espacio social: considero este eje en el sentido en que lo expresa Marc Augé: “la incidencia del espacio en la construcción de la identidad: El dispositivo espacial es a la vez lo que expresa la identidad del grupo (los orígenes del grupo son a menudo diversos, pero es la identidad del lugar la que lo funda, lo reúne y lo une) y es lo que el grupo debe defender contra las amenazas externas e internas para que el lenguaje de la identidad conserve su sentido”.          En cuanto a la organización interna y las actividades que surgen en la biblioteca, se encuentra una asamblea mensual en la cual los socios se reúnen y resuelven las actividades mensuales y lo que se necesita hacer en el local. Lo socios activos son alrededor de 15 y los adherentes alrededor de 100, quienes contribuyen con una cuota mensual de mas o menos 5 pesos.         En cuanto a la franja etaria, es variada. Concurren muchos jóvenes como así también gente mayor.          En el local funciona un servicio de librería y biblioteca (con horarios de atención unificados) y el centro de estudios Rafael Barret. En cuanto a los textos de la biblioteca, son bastante variados. Si bien la mayoría son anarquistas y comunistas, hay libros de ciencia, de religión, etc. Es así como también quienes concurren tienen afinidad con las ideas libertarias pero con diferencias entre ellos.           En dialogo con los jóvenes, se plantea que el espacio de la biblioteca no pretende ser la sede oficial del anarquismo en Rosario, sino un lugar donde se plasmen inquietudes, donde la gente pueda informarse acerca de las ideas libertarias y es básicamente un espacio de reunión, donde realizar talleres, charlas, jornadas y de donde pueden surgir publicaciones y organizaciones según grupos de afinidad que no son estáticos, sino dinámicos.           La biblioteca es atendida por los mismos socios, quienes se hacen cargo de mantenerla, sin dinero de por medio.                   * Identidad:          En cuanto a las relaciones interpersonales, los jóvenes plantean que son grupos de afinidad y que quizás surge una amistad, pero que no necesariamente conforman un grupo homogéneo de amigos. Estas relaciones pretenden ser horizontales, sin jerarquías, con respeto y sin ningún tipo de imposición de un sujeto a otro.          El espacio de la biblioteca sirve también para que otros grupos hagan talleres y charlas, como por ejemplo el taller de permacultura, una huerta orgánica que presenta un método contrario a la agricultura.         Cuando pregunto sobre la relación con otros grupos de militancia política, me dicen que no hay relación, por una cuestión de práctica ideológica, ya que muchos de estos grupos son jerárquicos, verticales y que además tampoco existe afinidad en cuanto a para qué se organizan y por qué lo hacen. Postulan que son reformistas, que tratan de eliminar las contradicciones propias del capitalismo sin la intención de abolir al capitalismo, que en definitiva, las causa.          En cuanto a la relación con el movimiento punk, muchos de los miembros de la biblioteca tocan en bandas y se conocieron en ámbitos de recitales. Es más, algunos me comentan que su interés por las ideas anarquistas surgió por la música punk, por los símbolos (la A circulada, los alfileres de gancho, la estética contestataria) y las letras de las canciones.                   * Concepción de participación y militancia política         Este grupo participa de las marchas que se hacen en la ciudad sin adherir, me comentan que se lleva un panfleto para dejar clara la posición que se toma frente al tema en cuestión. La bandera negra la llevan como un modo de identificación y para que la gente vea que hay opciones diferentes a los partidos políticos tradicionales.          Existe entre ellos una crítica hacia ciertos grupos, o hacia sujetos que se dicen militantes, por lo que ellos llaman la separación del tiempo de vida del tiempo de militancia. Me dicen que se es anarquista todo el tiempo, aun con las contradicciones que eso implica hoy en día. Mediante la participación en marchas y los panfletos se busca generar conciencia para que el capitalismo y la democracia caigan.           * Concepción ideológica y política del cambio social         Todos los problemas actuales, tales como la guerra (como por ejemplo de Irak), la homofobia, los problemas ecológicos, la violencia contra la mujer, etc, tienen una raíz clara, que es el sistema capitalista. Entonces, la lucha (si bien las luchas particulares son muy importantes), tiene que abocarse a arrancar el problema de raíz, o sea, que con la abolición del capitalismo, se acaba también con los problemas que este conlleva con su sola existencia. Asimismo, siempre que haya gobiernos va a existir la pobreza, que es algo necesario, inherente al sistema. Siempre van a existir opresores y oprimidos.          Me dicen que el anarquista no es de derecha ni de izquierda. Se ve a esta división como diferentes caras de la misma moneda, a pesar de que muchos consideran a las ideas libertarias dentro de la izquierda revolucionaria.          Para finalizar, considero importante citar textualmente a uno de los jóvenes, quien me dice que: “…nosotros pensamos que siempre hay que dar un salto cualitativo en la lucha o en las idea o en lo que sea para entender que los problemas del capitalismo no son problemas que se resuelven dentro del capitalismo, se resuelven terminando con el capitalismo…”             

El Domingo 24 de febrero fue publicada una entrevista al Prof. Juan Carlos Paradiso, como Co-Director del Proyecto de Investigación EDUCACIÓN ANARQUISTA (Diario Clarín, Buenos Aires, Sección Educación: pp 3).

UNA VISITA AL Mocase: Comentarios previos 

Por Mauro Paradiso

Intentaremos en este espacio, exponer una fundamentación del por qué nos interesa esto de la relación entre MOCASE y Educación anarquista o libertaria. El Mocase pero está dentro de los movimientos actuales que creemos presentan puntos de contacto interesantes con los postulados libertarios. No expondremos en este espacio las entrevistas, que fueron reflejadas en un espacio diferente y continuarán publicándose en nuestro blog.

Básicamente se trata de una organización de campesinos que lucha por la tenencia de la tierra. Pero esta gente ha trascendido la mera lucha por sus tierras ancestrales. A través de la organización llegaron a acuerdos y construyeron un saber que hace permanente alusión a un mundo que supera y subvierte el mundo de lo constituido. Estos campesinos, hablan de reforma agraria, de fraternidad, y de cambio social, como si la resignación y el derrotismo que siguieron a las décadas de avance del neoliberalismo a ellos no les hubiese afectado. Es una experiencia muy loca meterse en el monte santiagueño, recorrer sus caminos y recovecos, para llegar a sus solitarios ranchos de adobe y paja, donde termina el mundo, o tal vez donde comienza otro. Esa es la sensación que tuve en lo personal cuando fui a visitarlos. Allí terminaba el mundo. El monte, la naturaleza, la vida, aparecía en bruto, sin la codificación racional con que la modernidad capitalista erigió nuestro hábitat cotidiano. Los campesinos viven sin luz eléctrica aunque ahora algunos de ellos están trabajando proyectos de energía solar o eólica-  viven sin agua potable, sin televisión. Digo VIVEN, pueden hacerlo, y con la misma o tal vez con mayor intensidad que nosotros. Respiran otro aire, y habitan otro ambiente. Construyen otros vínculos. Básicamente lo que creo que se me hacía más palpable era la idea de estar frente a lo otro. Esa entidad tan esquiva y que tantos esfuerzos hace nuestra cultura para conjurar, encasillar, o excluir de su centro.  La sensación que me dejó es que no necesitan de nuestro mundo para ser libres. En realidad el contacto con nuestro mundo siempre les generó conflicto. Pero creo que a su vez lo que los hace SER es ese contacto. Sus montes han sido objeto de la depredación salvaje de La Forestal, han sufrido la expansión de la frontera agropecuaria, con lo cual los movimientos que se producen en el centro de nuestra civilización tienen repercusiones en aquel fin del mundo.  Fin del mundo, repito, también como posibilidad y oportunidad para la creación de otro mundo. Esa oportunidad reposa en la marginalidad a la que estuvieron por tanto tiempo condenados los campesinos del monte santiagueño. Porque esa marginalidad los coloca en una situación de exclusión, en la que por un lado se padece pero también se tiene. Se padece la falta de agua, la falta de electricidad, y se tiene a su vez el recurso de la pureza. Me refiero a la pureza de no estar metidos en el universo del consumo y circulación de la mercancía. Esta exclusión genera una predisposición de las conciencias y del sujeto hacia otras posibilidades de acción, interacción, y práctica, en la que el valor de lo humano toma una relevancia mayor. Solidaridad, respeto mutuo, fraternidad, igualdad, son las palabras que se me ocurren es este momento para describir algunos vínculos que se entretejen en aquellos parajes. Vínculos que no surgieron de un día para el otro, sino que estuvieron mediados por años de militancia y educación popular, de diálogos horizontales y construcciones colectivas, donde la política retoma su función emancipatoria.  Es aquí donde surge la relación con el anarquismo, o más bien con los principios libertarios. Estamos hablando de una organización social y política en la que los principios emancipatorios de la modernidad están a la orden del día. La libertad de conciencia, del sujeto, la autogestión, la democracia directa a través de practicas asamblearias, son elementos que están muy presentes en la construcción política del Mocase. Tal vez el analista cuando se acerca a la organización corra siempre el riesgo de caer en idealizaciones. Diría más, este análisis que estoy haciendo es tal vez una idealización. Los defensores de la realpolitic podrían objetarme cada afirmación contenida en estas breves líneas. Y no sé si estoy en condiciones de realizar una defensa. Lo único que puedo alegar en favor de mis idealizaciones es que creo que el propio Mocase en sí mismo el fruto de una idealización. Sus militantes hablan de la construcción de otro mundo, de la lucha contra el capitalismo, de reforma agraria, todas ideas que hoy a la academia le resultan irrisorias, anticuadas, obsoletas, o delirantes. Es por eso que tal vez el Mocase es poco entendible desde los parámetros de la academia. Por ejemplo, desde el terreno del análisis de las políticas públicas podría decirse que se trata de un actor irrelevante, incapaz de marcar agenda, y que por lo tanto ni vale la pena ser estudiado.Por el contrario, personalmente creo que la riqueza del Mocase y lo que justifica una aproximación analítica hacia él, es su carácter de marginal. Porque es en esa práctica, “vetusta y delirante” para algunos, en donde podemos nutrirnos de la diferencia, y de la potencia propia que tiene el contacto con lo otro en la medida en que aporta vitalidad a la construcción de una individualidad auténtica. Creo que aquí nos entramos en las razones, en el motivo de mi acercamiento al Mocase. Me parece que la elección es un hecho político en si mismo, y el conocimiento de esta experiencia, nos modifica como analistas. Aquí reside el valor de conocer. No se trata de memorizar datos, o retener información anecdótica, se trata de meterse en los contenidos que uno analiza y dejarse trasformar por ellos.  El Mocase trasforma a los que intentan estudiarlo. Es difícil salir ileso después de estar 9 días conviviendo con esos campesinos. Es difícil volver a la ciudad, a las academias, y seguir escribiendo acerca de los índices de inflación, y del resultado de las últimas elecciones. De hecho, creo que la pasantía que ofrece la organización tiene esa función: la de llegar a las ciudades. Porque a través de las pasantías cientos de estudiantes, militantes o intelectuales se acercan a convivir unos días con los campesinos y conocen a la organización por dentro, para después llevar a sus ciudades o universidades el aprendizaje político y personal que extrajeron de esa experiencia.Con respecto a la relación entre Mocase y anarquismo, probablemente ninguno de los campesinos haya leído a Bakunin. Y probablemente en los talleres o charlas en las que la educación popular alimenta sus conciencias, ni se hable del anarquismo. Pero al hablar con cada campesino uno puede sentir en su voz y en su mirada la presencia que tiene en la organización, el lugar y su nivel de participación. La burocratización de los partidos políticos, el sistema vertical de toma de decisiones, está ausente en esta organización.Creo como dije recién, que estudiar al Mocase es una opción política y que es difícil salir ileso de esa aproximación. Aunque tal vez la propuesta no sea la de intentar extrapolar esta experiencia para trasladarla a nuestro modo de organizarnos. Porque la experiencia de la que estoy hablando es única e irreproducible, como toda experimentación política. Estamos inmersos en una ciudad, donde la velocidad, el vértigo, y la violencia relacional propia de las grandes urbes recorta y delimita ciertos parámetros por los que pueden circular nuestras propias experimentaciones. Las mismas, también son únicas e irrepetibles. Pero no por ello deben cerrarse en esa autenticidad. Me parece que el diálogo entre experiencias puede nutrirnos y contribuir a potenciar cada construcción política. Habrá que ver cuál es la construcción política que puede surgir del pensamiento. Habrá que ver cuál es el lugar del pensamiento y del tipo de investigaciones de quienes no adscribimos al pensamiento hegemónico de las academias. O tal vez sencillamente habrá que empezar a valorar cuánto de política hay en el propio pensamiento, si por él entendemos el ejercicio militante de elucubrar ideas que destraben los dispositivos de control social que desde el poder se despliegan cada día de manera quasi invisible anestesiando la vitalidad del sujeto. Detenernos en el Mocase tal vez nos permita también, como decía hace un rato, ver al otro. Ese otro que evidencia lo que nosotros no tenemos a no somos y que por lo tanto arroja luz sobre nuestras propias posibilidades y elecciones. Pues creo que no somos únicamente lo que pudimos ser hasta aquí, o lo que somos ahora, sino que nuestras posibilidades son múltiples. En la mediada en que nuestra imaginación y nuestro nivel de apertura hacia la diferencia se enriquezcan, nuestras posibilidades de SER van expandirse. Creo que ésta es la mejor manera de desnaturalizar los fenómenos urbanos de violencia y perversión que nos asedian cada día y que la prensa y los intelectuales del stablishment se encargan de elevar al grado de lo inmodificable.              

Entrevista a Mariano Ronzoni

Analía: Contame ¿qué diferencias encontrás entre esta escuela Waldorf y una escuela oficial?

Mariano: En principio, la comparación que puedo hacer es en función de mi escolaridad (escuela tradicional). La primer diferencia fuerte que a mí se me presenta cuando entro al espacio es de alguna manera la relación entre docentes y alumnos, entre alumnos y alumnos, entre docentes y docentes. Si bien yo no tenía experiencia en cómo se relacionaban los docentes en un espacio, bueno sí tenía ese rum rum de la escuela secundaria, de este docente con éste, de qué pasa con este docente, algo, chismes. La relación ésta que marco como diferente me parece que tiene que ver con lo humano, o sea, el lugar que ocupa el ser humano en ese espacio.

(continuará)

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Sergio Cuella, de La Central de las Lomitas

Entrevista realizada en 2006 en una de las localizaciones pertenecientes al MOCASE, por Mauro Paradiso (E) a Sergio Cuella (S). Se transcribe parte de la entrevista.

E: ¿Cómo es la historia de esta Central?
S: Esta Central se forma en el 2001, a fines de diciembre, ya vamos a cumplir 4 años de estar en el movimiento. Esta Central se forma a través de la lucha por la tierra, como casi la mayoría de las Centrales del Mocase. Después de plantear el tema de la tierra nosotros nos dimos cuenta de otros temas que nos afectaban (la salud, la educación, el agua) y por eso creamos distintas Secretarías. Con estas cosas luchamos, estamos por cumplir 15 años desde la fundación del movimiento.
E: ¿Cómo te metiste vos en el movimiento?
S: Yo venía de otra organización, y con los compañeros conocimos el movimiento y nos integramos.
E: ¿Cuántas comunidades forman parte de esta central?
S: 4 comunidades , que están más adentro (se refiere al monte). Porque como ustedes han visto esta zona cuando llueve es muy fea. Pero los compañeros se van sumando. Venimos de muchos años, hemos perdido nuestra cultura pero la estamos recuperando.
E: Esta zona ¿tuvo problemas con los desalojos? ¿han venido las topadoras?
S: Hubo un intento allá por el 92´ de un tipo que quiso adueñarse de estas tierras y ahí emprendimos varias luchas, algunos compañeros estuvieron presos o les apuntaron con armas en el monte. Pero lo bueno es que no nos han sacado del lugar ni nos van a sacar tampoco. Nos amenazaban, nos ofrecían una o dos hectáreas para familia, pero eso no nos sirve, porque nosotros vivimos de la cría de los animales y esto tiene que ver con nuestra cultura.
E: A vos antes de comenzar a militar en el movimiento ¿te interesaba la política? No me refiero a la política de los políticos y eso que conocemos, sino a esto que hace el Mocase por ejemplo.
S: No, te soy sincero, no me interesaba. A mi me gustaba salir afuera, irme a otra provincia. Aunque estaba en otras organizaciones, no me interesaba la política. Cuando entro en el movimiento comienzo a conocer a varios compañeros y agarro más confianza y empiezo a conocer muchos espacios, y deje de salir a otras provincias. Me quedé a trabajar en la zona.
E: ¿Vos sentís que con el movimiento te fuiste formando políticamente, tomando conciencia de tus derechos, de la política del gobierno, etc?.
S: Si, no cabe ninguna duda, uno se forma y le agradezco al movimiento por lo que me he formado. Me di cuenta de que la política que hacíamos en la otra organización estaba errada. Conocí la política, esta política sucia que hacíamos nosotros. Estábamos errados y nos dimos cuenta estando en el Mocase. Me di cuenta que el estado nacional o el provincial nunca han apoyado la lucha de los campesinos.
E: ¿Qué instancia de formación política tienen dentro del movimiento?
S: Nosotros tratamos de que los compañeros se formen así toman conciencia y apuntamos al futuro, de aquí a 5 o 10 años más. No se que va a pasar, pero nos queremos preparar. En el Mocase tenemos una instancia de formación en la que estamos 15 días todos juntos, formándonos, conociendo historias. Porque varias personas tienen historias en las que durante muchos años le han pasado cosas y se han callado.
E: ¿Cada cuanto se dan estas instancias de formación?
S: Nosotros las estamos haciendo todos los años. El año pasado estuvimos en Córdoba en el Medanito y estos días estuvimos en Santa Rosa, Quimilí, y supongo que el año que viene nos tocará Mendoza, San Juan. Porque también lo estamos articulando con otras provincias, otras organizaciones campesinas.
E: ¿Se está formando algún movimiento con esas organizaciones?
S: La idea es formar un movimiento nacional campesino, indígena (porque hay muchas comunidades indígenas que están con nosotros).
E: A vos ¿en qué sentís que te cambió el hecho de pertenecer al Mocase?.
S: Y a mí antes no me interesaba nada, ahora me interesan muchas cosas, como te decía con respecto a la política. Conozco compañeros, comparto cosas.
E: ¿Cómo se formaron las organizaciones a las que vos pertenecías antes de entrar al Mocase?
S: Eran organizaciones de la Iglesia, que se habían formado a través de curas, de obispos, de Caritas. Algunas ya están totalmente desaparecidas. Han tenido un quiebre muy fuerte.
E: …y los curas, o los obispos, ¿para qué pensás que las formaban a las organizaciones?
S: Ellos decían que las formaban para ayudar a la gente, recibir proyectos de otras naciones, pero todo eso duró poco, se fue terminando.
E: ¿Qué pasó que todo eso se fue terminando?.
S: Se fue terminando porque la gente veía el mal manejo que se hacía con todo las cosas que se recibían, y la gente dejó de creer en ellos.
E: Muchas gracias
S: No al contrario, gracias a vos.

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Entrevista con Avelindo Ávila de la comunidad de Tusca Bajada (departamento Pellegrini)

Nota: Entrevista realizada en 2006 en una de las localizaciones pertenecientes al MOCASE, por Mauro Paradiso (E) a Avelindo Ávila (A). Se transcribe parte de la entrevista.

E: ¿Cómo fue que comenzaron a organizarse?
A: Antes no estábamos organizados, después llegó una persona que quería ser el dueño de las tierras y ahí fue que nos organizamos. Estuvimos en la UZAN (o USAN) una organización de la Iglesia. Ahí estuvimos un tiempo, pero después vimos que no andaba bien y nos fuimos. Después armamos otra organización unas 100 personas que salimos de ahí. Teníamos presidente, vicepresidente. Pero no teníamos voz para largar lo que teníamos pensado. Tenías que tener un aval para ir a hablar.
E: ¿Entonces también se fueron de esa organización?
A: Sí, habremos estado 2 años más o menos. Después ingresamos en el MOCASE, y comenzamos las luchas, a salir, a defender lo nuestro. Hay otra organización que dice ser el Mocase pero nunca se la ha visto en las luchas.
E: Este lugar es el que todavía conserva más monte, de todos los lugares en los que está el Mocase ¿no?
A: Sí, la única que va quedando, porque no los dejamos entrar. Dos veces han entrado las topadoras pero las hemos parado, las sacamos. Las tuvimos secuestradas 3 días. Mientras no se arreglaba todo no les íbamos a devolver las máquinas. A lo último les entregamos y dijeron que no iban a volver más. Porque les dijimos que si volvían a entrar les íbamos a sacar las máquinas y nos se las volveríamos a dar.
E: ¿Alguna vez recibieron amenazas o algún tipo de agresión física?.
A: Amenazas sí, pero agresiones no, gracias a Dios.
E: ¿Qué significa el monte para ustedes? ¿Qué importancia tiene?.
A: Es la importancia más grande que hay, para nuestros animales, para criar ganado. Se cría cabra, chancho, vaca, de todo. El monte le da de comer a los animales.
E: También hay sanadores que utilizan hierbas del monte ¿no?
A: Sí, hay muchas hiervas curativas, contra la ponzoña de las víboras (el veneno de las víboras o las arañas), u otros males, la fiebre, etc. Aquí la gente se cura mucho con esas hiervas. Por ejemplo para la picadura de la vinchuca se usa la grasa de la iguana. Con cáscara de Brea o de Chañar preparamos té, el quebracho lo usamos para la tos. Usamos el eucaliptus, la jarilla, todo eso sirve para curar.
E: ¿Tienen problemas de riego en esta zona?.
A: Sí, aquí no tenemos riego, sumado a que no llueve, no podemos cosechar nada. Por eso este año no cosechamos. Eso nos perjudica mucho.
E: ¿No hay posibilidad de hacer canaletas de agua o algún sistema de riego?
A: Sí, pero solamente con motor o con bombeo. Porque el agua está muy abajo. Después que el agua se trae de muy lejos y no tenemos capacidad para traerla.
E: ¿Ustedes sienten que les falta alimentos, o el monte y los cultivos que tienen les dan lo que necesitan para vivir?.
A: Por momentos estamos bien, y a veces la cosa se pone medio pesada. Si llueve tenemos para sembrar, tenemos los alimentos (zapallo, sandía, choclo, el maíz para los animales).
E: ¿Cuánta gente participa en esta comunidad?
A: Somos 10 familias en este lugar.
E: ¿Le parece que estando dentro del Mocase fue aprendiendo cosas?
A: Sí, muchísimo, uno aprende mucho en las salidas, a los lugares donde viajamos.
E: ¿A qué viajes te referís?
A: A los viajes que hacemos para los encuentros con otras organizaciones, en otras provincias u otros países. A veces vamos a Brasil. Nos encontramos con campesinos de distintos lugares. Nos hemos encontrado con campesinos de Tucumán , Mendoza, Jujuy, Salta , de La Rioja, de Chaco, etc.
E: Me comentaban que están con ganas de conformar un movimiento nacional campesino indígena…
A: Sí, estamos en eso. Ya nos falta poco
E: ¿Qué es lo que falta?
A: Organizarse mejor, y nada más.
E: ¿Qué es lo que charlan en la mesa nacional?
A: Se charla de cómo uno vive en su tierra, cada uno presenta los problemas que tiene. En algunas provincias hay desalojos, o atropellos de las máquinas, de los policías que atacan mucho a los campesinos. Pero los desalojos que han hecho se han vuelto a tomar. Esto pasa en Santiago y en otras provincias también.
E: ¿Qué te parece que se puede lograr conformando un movimiento nacional campesino?
A: Creo que se van a lograr muchas cosas, vamos a caminar mejor. Entre muchos no es pesado, es más fácil.
E: Bueno, muchas gracias
A: Hasta luego.

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ENTREVISTA: El MOCASE
Nota: La presente entrevista fue realizada por Mauro Paradiso en su visita al MOCASE en 2006. Se recomienda leerla muy atentamente

Entrevistador: Mauro Paradiso (M)
Entrevistado: Paulo de la Central de Las Lomitas (P)
P: Yo soy de la comunidad de base del lote 4 que pertenece a una Central de CCPAZ (Comisión Central de Pequeños Productores que está en la localidad de Quimilí (Santiago del Estero), que es la madre, donde alrededor están las comunidades de base que son las que componen.
M: Claro, ahora estaríamos en La Central de Quimilí, y esta Central estaría compuesta por distintas comunidades.....
P: Si, comunidades de base que están en el campo. Este es el lugar céntrico en el que nos reunimos nosotros cada 15 días, a veces cuando hay que reunirse más seguido lo hacemos. Mi comunidad se llama Lote 4 porque desde el límite con Santa Fe la región está dividida por lotes: Lote 1, Lote 2, Lote 3, lote 4, etc.
M: ¿Es grande la comunidad a la que usted pertenece?
P: No, la comunidad tiene 15 familias.
M: ¿ Y las casas estás bastantes juntas o están muy separadas?
P: No, están distanciadas. Aveces hay 1000 metros o 2000 metros entre una casa y otra, o llega a haber hasta 6 kilómetros. Siempre desparramados por el tema de la ubicación, para no estar todos juntos. Para que los animales no los molesten a uno, tener más espacio, para poder ocupar mejor el espacio.
M: Claro, de todos modos… ¿esas casas se armaron hace mucho tiempo no? P: Si, nosotros somos familias que estamos desde hace mucho tiempo, somos pueblos originarios. La posesión viene de nuestros padres, de nuestros abuelos, que están enterrados allí. Hay un cementerio que se creó hace mucho tiempo que se llama “Campo Santo”. Pero anteriormente los muertos se enterraban al lado de las mismas casas.
M: ¿Y cada comunidad tiene un cementerio?
P: No, no estoy hablando de la comunidad, sino de un paraje que se llama paraje de los Indios Tobas. Nosotros fuimos al museo y nos enteramos que los tobas habitaron la zona. En el límite de Santa Fe, Chaco y Santiago, habitaban también los Guaycurú y los Mocovíes . Es por eso que nosotros no somos intrusos, como muchos nos llaman. Nosotros venimos ejerciendo la posesión desde nuestros antepasados.
Hoy tenemos el problema de la tierra, porque las grandes empresas vienen por la tierra, con el tema de los cultivos transgénicos. Ya en la época de la Forestal, en los 40’, nos destruyeron todo lo que es el bosque. Es como ocurre en el sur con el petróleo. El problema es la tierra, que para nosotros significa mucho, porque de la tierra vivimos. En la tierra criamos, en la tierra producimos. El único medio de vida que tenemos es la tierra.
M: Volviendo un poco al tema de las comunidades, te quería preguntar por qué ustedes les llaman así. ¿Hay aparte algún lazo de parentesco entre la gente de las comunidades?.
P: No, decimos que es una comunidad porque cuando tenemos algún problema, no es un problema sólo para mí, es un problema de todos, es comunitario. Cuando tenemos que decidir algo no lo decide uno, lo decidimos entre todos, se charla entre todos, se decide entre todos. Es algo compartido, nadie decide por nadie. Las cosas se discuten entre todos y se decide entre todos. Aparte nuestros antepasados, aborígenes, vivían en comunidad. Y hubo una época en la que nos dividieron, este mismo sistema nos dividió.
M: Es decir ¿ustedes, en otros tiempos vivían en comunidad y después los dividieron?
P: Claro, nos dividieron, o te hacían creer que si vos hoy tenés 10 mañana tenés que tener 20, sin importarte si el otro también crece. Si podías tener 10 tipos laburando los tenías. Pero esas cosas con la organización cambiaron, somos todos, trabajamos todos juntos, si crecemos … crecemos todos, si hay que hacer un trabajo compartido, por ejemplo un cultivo comunitario lo hacemos.
M: Eso te quería preguntar, cuando ustedes comienzan a organizarse, como MOCASE ¿Cómo cambian las formas de vida, las formas de producir, las formas de relacionarse entre ustedes?
P: Sí, cambia todo porque a través de compañeros que han pensado en otro modelo de vida, desde un sentir más comunitario, más solidario. A nosotros en las escuelas nunca nos han enseñado eso: la vida compartida, el problema de uno es el problema de todos. Y a través del movimiento nosotros podemos descubrir que solos no vamos a ningún lado. Porque el sistema éste trata de que vos seas individual para poder manejarte, en cambio cuando estamos unidos ya no te pueden manejar. No tienen lugar por donde andar, porque al que viene le decimos que acá no tiene nada que hacer, esto es nuestro. En cambio en otros lados que no están organizados buscan hacer sus negocios individuales. A vos te agarro por un lado y negocio con vos, al otro lo agarro por otro lado, y al final terminan dividiéndonos y empiezan las peleas internas entre nosotros para ver quién agarra más o quién agarra menos, después ya no somos ni amigos, somos enemigos. Y después ya ni te hablo. También caemos en la trampa de que yo quiero ser amigo del que viene de afuera, él me promete que va a trabajar conmigo, me promete una camioneta. Pero es mentira, ellos vienen para poder entrar. Nosotros ya hemos visto la manera de cómo ellos llegan y cómo actúan.
M: Cuando decís “ellos” ¿a quién te referís?
P: A las empresas, a los punteros políticos, a los gobiernos. Ellos son los que mandan, ellos son los que negocian. Los gobiernos le dan toda la facilidad a las empresas para que vengan y se instalen. Y esa empresa responde al gobierno, porque es una empresa que tiene dinero y el gobierno quiere que le banque las campañas políticas, y así están prendidos.
Entonces cuando vienen las empresas te dicen “vos vas a trabajar acá, te vamos a pagar un sueldo“ pero dentro de la organización no lo hacen, lo hacen con otros que no están organizados. Le dicen “vos acá vas a vivir tranquilo, no me molestas para nada”, pero después te alambra el campo, te hacen la vida imposible, te matan los animales, y una vez que está todo cercado con alambre tenés que salir para fuera, porque no tenés salida.
M: Así es como destruyen la comunidad.....
P: Si, destruyen la comunidad y tu cerebro, porque vos caés en la trampa de ellos. Pero donde hay comunidad eso no ocurre, eso ocurre cuando no están organizados. Cuando quieren entrar en una comunidad nuestra, ellos si quieren pueden venir, pero nosotros discutimos cual es nuestro planteo.
M:....Y si hay alguien que no es de la comunidad y quiere ir a vivir ahí, ¿puede hacerlo?
P: Siempre que la comunidad esté de acuerdo y le ponga sus criterios, de vida, de sus manejos, nosotros en la comunidad tenemos un criterio mínimo que es el acuerdo, sobre qué tenemos que hacer, o qué no vamos a hacer. Y así nos reunimos, cada 15 días, a no ser que haya un caso de urgencia, porque salió a lo mejor un encuentro, entonces nos juntamos porque nadie decide sólo si se va o no. Tiene que quedar en claro a dónde vamos, quiénes vamos y qué se hace. Y así llevamos la propuesta que surge de una comunidad o de la otra, y después se comparan cuáles son las propuestas que se repiten más y así se arma la propuesta, cuando hay que llevar una propuesta a algún encuentro. No tiene sentido que yo me vaya a un encuentro solo, por mi cuenta, porque yo tengo que ir en representación de una comunidad y no estoy haciendo “la orgánica” del movimiento.
M: ¿Qué es lo que en la comunidad se produce, se cosecha o se cría?
P: La zona nuestra siempre ha sido más bien ganadera, pero después cuando vinieron las empresas en los 70´, 80´, alambraron todo. Antes no había alambre y ahora está casi todo alambrado. Esos alambres los pusieron las empresas y el gobierno se encargaba de expulsar gente, por eso nosotros tenemos tíos que en los 70´ para delante se han ido.
M: ¿Los echaron?
P: Claro, por no conocer sus derechos. Entonces venía la policía, con denuncias y te torturaban y maltrataban. Si vos los denunciabas a ellos te encerraban y te ataban a un soga. ¿Para qué ibas a reclamar tierras si te agarraban y te cagaban a palos?. Pero después comenzamos a organizarnos, comenzamos en el 88´, en algunos casos en el 83´……¿Vos me preguntabas qué criamos?: ganado, ovejas, vacas, yeguarizos, cerdo, gallinas, todo lo que sea productivo y que tenga que ver con la alimentación. En agricultura producimos maíz, sandía, zapallo, calabaza. Lo que más se hacía en una época era el algodón, con mano de obra familiar.
M: ¿Todo lo producen en comunidad?
P: Sí, en comunidad, pero si estamos a 3 kilómetros cada uno produce en su lugar. Pero cuando tenemos que vender, sabemos cuanto tiene cada uno y vendemos juntos. Y lo que es carne lo usamos más para sustento familiar. Porque todo tiene un precio. Capaz que no tenemos el dinero pero tenemos la carne.
M: ¿No venden la carne?
P: Si, cuando se puede se vende, porque si falta algo tengo que vender.
M: ¿Con el cultivo pasa lo mismo?
P: Sí, si se puede vender se vende y lo que queda es para autoconsumo.
M: ¿Y lo venden acá en el mercado local?
P: Si, acá en el mercado local. En una época hemos vendido hacia fuera, a Reconquista, Santa Fe, Santiago, La Banda. Cuando hay buen volumen se vende, ahora lo vendemos a través de las cooperativas.
M:¿Y hay una cooperativa para todas las comunidades?
P: No, son cooperativas para la zona de Quimilí. Las otras Centrales que están más distanciadas estaban pensando en armar sus cooperativas. Nosotros en el 96´ hemos armado las cooperativas, hemos sabido qué significa una cooperativa, hemos hecho cursos de cooperativismo. Y ahí hemos sabido cómo se diferencian distintas cooperativas. Somos un grupo que trabajamos juntos para poder vender mejor, poder hacer trabajos conjuntos, con el mismo objetivo que el día de mañana todos podamos crecer y mejorar económicamente y apostar a un desafío que el desafío del intermediario, que se lleva todo el dinero. Queremos sacar al intermediario del medio y que seamos nosotros los que podamos vender mejor, para el bien de los socios. Porque nosotros como Comunidades de Base podemos vender individualmente, pero así no crecemos, se beneficia el intermediario. Así podemos vender a mejor precio y dejar parte para la cooperativa para que esto crezca. Porque en una cooperativa siempre hay gastos, gastos internos, gastos de movilidad. Hay que aprender que esto es tuyo, y todo lo que hay es tuyo y la cooperativa sos vos, no es el Consejo de Administración. Vos tenés que sentirte que sos un socio y sos la cooperativa. En algunos casos no, porque hay gerentes o consejo administrativo, eso no es una cooperativa. Pero no, la cooperativa somos todos, y se van renovando mandatos. Es lindo cuando tenemos que discutir y pensar de otra manera.
M: ¿En qué cambió tu vida cuando ingresaste en el MOCASE?
P: Todas las organizaciones que están tienen el problema de la tierra. Porque decimos que el que se organiza a través del movimiento se puede defender, pero si no se organiza no se puede defender. Tenemos que tener un sentido común ante todo, qué queremos defender y si tenemos claro para qué queremos defender. El movimiento no trabaja para que mañana vendamos lo que hoy defendemos. Y lo defendemos comunitariamente, que sea un bien social. Cosa que eso perdure: yo me puedo morir y sé que mis hijos quedan. Yo me puedo ir por razones de salud y sé que cuando vuelva tengo el lugar. Yo sé que si me voy por razones de trabajo o cualquier cosa yo sigo siendo parte de esta tierra. Y ahora se ha hecho mucho hincapié sobre la propiedad comunitaria. Porque cuando es individual cuesta mucho ponerse de acuerdo en la comunidad: “yo quiero un poco más porque tengo más animales, a vos te toca menos, etc”
M: ¿Pasa eso en la comunidad, de que alguno diga “yo tengo lo mío, produzco más, quiero más tierra, etc?
P: Sí, porque algunos tienen 50 animales y el otro capaz que recién empieza y tiene 3 y empieza ese tire y afloje, porque el que tiene más animales quiere más superficie. Pero cuando es comunitario, no cambia: si yo tengo que agrandar el predio porque tengo que sembrar 2 hectáreas más, eso no influye mucho.
M:¿Y cómo se delimita el predio tuyo, por ejemplo, o el de la otra persona, si es una comunidad?
P: Vos tenés un perimetral que encierra todo, da la vuelta. En la comunidad de nosotros hay 1500 hectáreas. Somos 15 familias, hay un alambre que rodea la superficie total. Y adentro vos podés tener tu predio. Lo podés cercar con alambre, suponete que cultives algodón. A eso le tengo que poner alambre para que no me entren los animales que están adentro. Más que nada para proteger del daño de los animales.
M: ¿Y los animales pastan todos en común?
P: Sí, ellos hacen un pastoreo común. Porque no es que yo digo “tengo más, tengo menos”. Vos alambrás la superficie que vas a sembrar, lo que es agricultura, lo otro queda para pastoreo común.
M: Hoy te preguntaba cómo te sentiste, cómo fuiste cambiando tu mentalidad, tu forma de comportarte estando dentro del movimiento….
P: Si, nosotros comenzamos con el problema de la tierra, y empezamos a cambiar cuando empezamos a discutir, a ver los problemas. O cuando a mí me llevaron preso, han hecho allanamientos en la comunidad, me han llevado reiteradamente preso, esposado, acollarado con 4 compañeros. Y eso te hace más fuerte a vos cuando venís de allá. Te llevaban a los tribunales, a la cárcel, te preguntaban por qué venías, y vos siempre le decías “por la tierra” y no te creen que por la tierra vos vas preso. Así maduramos un poco, pensamos de otra manera. Una que nosotros tenemos claro qué significa la tierra para nosotros. Otra en el movimiento es cómo cambias vos cuando te empiezan a hacer conocer cuáles son tus derechos, los derechos que te corresponden, los derechos constitucionales, los derechos a la posesión.....
M: ...eso lo van discutiendo en grupo ...
P: Lo vamos discutiendo en grupo, nos compramos la Constitución Nacional, la tenemos en casi todas las comunidades, leemos los artículos. Hay un derecho a la posesión, y hay una “ley veinteañal” que es la provincial. Y después todos los derechos y garantías que tenemos que tener como ciudadanos. Y eso te ayuda. Vos decís: no, la tierra no me la van a quitar. Porque ese es el futuro de nuestros hijos que estamos defendiendo. Porque si nosotros renunciamos a la tierra estamos condenando a nuestros hijos de no verlos nunca más, se van a ir por razones de trabajo. Si hacemos un arreglo de pocas hectáreas es condenarlos a ellos a que sean pobres toda la vida, porque no van a poder crecer económicamente. Y después a través de los talleres que hacemos nosotros, esas reflexión que se hace. Comparando la vida de antes, cómo se vivía, había gente que tenía 1500 ovejas y los han alambrado. O sea que tenían una situación económica más o menos buena. A esa gente la cerraron con alambre, la empezaron a matar, le empezaron a sacar los animales y el espacio quedaba chico, tenían que vender. Supongamos que vos tenés acá una casa, ellos vienen y te la cortan al medio, te vendieron la mitad pero vos ni te enteraste. Te viene uno con un papel y te dice yo compré esta tierra y es mía. Y a veces por no conocer los derechos la gente se iba a otro lado. Pero después se vendía eso y otra vez tenían que salir. Y algunos emigraron a Bs As.
M: Claro, por eso la tierra es para ustedes tan importante, no es sólo un recurso productivo......
P: Es la vida nuestra. Por eso decimos nosotros “la tierra es nuestra madre, quien nos da de comer, nos da de beber, porque el agua la extraemos de la tierra, la leña, todo lo que podemos sacar, sin maltratarla, haciendo un uso racional.
M:¿Qué querés decir con hacer un uso racional?
P: No tirar todo el monte, y si digo “yo voy a sacar una planta” yo sé que planta voy a sacar, porque me hace falta, no es como la topadora que no le importa si la planta es grande o chica, va tumbando todo. En cambio el monte, cuando decimos un uso racional, yo si tengo que hacer carbón saco las plantas grandes y las chicas no me sirven y si tengo que sacar una chiquita yo sé por qué lo saco: si me sirve o no me sirve, ése es el uso racional. Sacar lo que me hace falta.
M: Por ejemplo con estos cultivos que son tan rentables, con el monocultivo, ¿ustedes nunca hicieron algo así para tener más ingreso?
P: No, no, en lo que es soja no. Una porque sacás poquito, y no lo podes juntar a mano, en cambio el algodón se lo junta a mano. Para la soja necesitas máquina. Otra porque si vos sembrás 15 hectáreas de soja ninguno te la junta, porque ellos van a juntar donde hay 1000, o más. Ellos van a donde conviene. Los cultivos chicos a ellos no les interesa. Salvo que no tengan cultivos grandes, entonces te lo hacen a vos.
Pero nosotros nunca hemos pensado en las comunidades hacer los cultivos transgénicos, porque estamos en contra de eso.
M: Ahora ... el terrateniente que pasa la topadora ¿para qué quiere esas tierras, para venderlas, para plantar soja?
P: No, ellos quieren para hacer el monocultivo, el agronegocio de la soja. A ellos no le importa si tienen que voltear mil hectáreas hoy, no les importa si tienen que largarle fuego a todos los recursos que están ahí. Es todo para la soja, porque no hay otro cultivo que hagan. Ahora están haciendo rotación de cultivo, porque la soja ha bajado. Ahora van a hacer girasol, porque el girasol viene bien. Y muy pocos han hecho maíz. Y girasol van a cosechar en diciembre, y después empiezan con la soja. Y en los campos se están incorporando muchos productos tóxicos, hay mucha contaminación ambiental que nosotros venimos denunciando. Los aviones sobrevuelan por arriba de las casas, no les importa nada. Todo el ambiente contaminado, porque ¿quién es el que sufre? El campesino. Las napas de agua no sé cuanto van a durar, porque van a estar contaminadas por productos tóxicos que van incorporando en el suelo; más ahora con la siembra directa, que se hace una especie de capa a través de la maleza donde el agua casi no se escurre. Se va incorporando y hay zonas donde nosotros tenemos el agua a 4 metros. Y en algunas zonas estamos haciendo análisis para ver si no están contaminadas con productos tóxicos. Osea que es un desafío, el de nuestra organización, para que los gobiernos tengan que mirar un poco más a la zona, el desastre ecológico que pueden tener de aquí a diez años, las consecuencias que se pueden pagar. Yo creo que en vez de que sea hoy tendría que haber sido ayer, que paren todo esto para poder tener por lo menos, o decir que no vamos a tener una epidemia, dentro de diez años las consecuencias van a ser mucho más graves. Pero como los gobiernos responden a los poderes económicos se nos hace difícil.
M: Ahora...una pregunta....porque esto va a seguir, los terratenientes van a seguir con las topadoras y hay muchas comunidades que no son parte del MOCASE...¿Están haciendo algo ustedes para que esas comunidades sepan los que les va a pasar y que se organicen?
P: Nosotros pensamos, discutimos, tenemos el problema hoy y nosotros tenemos años de organización y, sabiendo como es la lluvia de empresas aquí en Santiago, sabemos que donde no están organizados llegan las empresas, cuando no conocés tus derechos. Lo que está haciendo el movimiento es ir donde hay un problema o nos llaman, pero las distancias son muy largas en Santiago, y hay falta de movilidad, tenemos problemas de recursos, de combustible, tenemos gastos en repuestos, entonces aveces se hace imposible. Pero mientras nosotros tratemos de poder estar, de darnos una mano, nos sentimos más fuertes, o sea que estamos creciendo. Aveces cuando una comunidad tiene un problema con las topadoras suele comunicarse con la central del Mocase que esté más cerca.
Cuando las Centrales se juntan hacen un acta de la reunión, si participaste o no, si hay dudas. Y si se toma una decisión es porque nos reunimos, nadie toma una decisión por su cuenta. Y el que no vino a la reunión después no se puede quejar por lo que se decide. Los que vinieron es porque les interesa, porque quieren decidir algo, y ahí se ve la participación.
M: Ése es el tema que te quiero preguntar, respecto a la participación de la gente. Por ejemplo en tu comunidad ¿son pocos los que participan, o no?.
P: Nosotros decimos que “todos los animales no se meten de golpe en el corral”. Aveces algunos por no saber leer ni escribir se sienten incapaces, pero siempre en las reuniones decimos que aquí aunque no sepamos leer o escribir todos tenemos que andar. Porque a veces decimos, “bueno, vos no sabés nada, pero ¿quién administra en tu casa, quién hace los trámites?. Aunque no sepas leer ni escribir lo hacés como cualquiera. Vos vas y comprás algo, haces tus trámites, no te los hace nadie. Eso es lo que le decimos a la gente, que no se sienta que por no saber escribir no sabe pensar o decidir. Porque eso nos han hecho creer, que por no saber leer sos un ignorante. Eso es mentira. El que no sabe leer o escribir hemos comprobado que se le graba en la cabeza. Hay otros que necesitamos anotar, pero otros se lo graban y se acuerdan todo. A nosotros nos han hecho creer que no servimos, que somos unos indios, pero nosotros mismos hemos descubierto que cuando queremos podemos. Hay que tener un poco de voluntad, de amor y cariño por esto porque es nuestro, es el futuro nuestro. Y a veces decimos que nos cargamos la mochila 4 o 5 y terminamos cansados.
M: El problema de la participación ¿vos me decís que es porque la gente cree que no puede? ¿o no le importa lo que es de todos y le importa solamente lo suyo?
P: Bueno está también eso. Pero yo creo que es un cambio, un proceso de cada persona. Algunos podemos hacer el desarrollo, insertarnos más rápido, asumir compromisos, hay otros que estamos dudando y no estoy muy seguro, a veces digo no voy. Nosotros siempre hemos dicho que a uno tiene que gustarle, asumo el compromiso porque me gusta. Esta responsabilidad es porque me gusta, no es porque alguien me la tira y yo me hago cargo. A mí me gusta hacer esto. Yo estoy en la Secretaría de Tierras de Recursos Naturales, a mí me gusta. Y no es nada imposible, porque imposible es no querer hacer algo. Si sale mal, bueno, es la primera vez, es porque estamos empezando. Es como un chico cuando empieza a caminar.
M: ¿Y usted piensa que va aumentando la participación de la gente?
P: Bueno en mi comunidad somos 15 participando. Algunos no van porque dicen que tienen problemas de trabajo, o a veces de familia, o te aparecen salteado, y hay algunos que estamos siempre. Hay otros que les falta ese salto, todavía quieren ser peones de las empresas, para no dedicarse a su predio.
M: ¿O sea que hay gente que vive en la comunidad y aún así trabajan de empleados?
P: Si, trabajan de empleados, porque parece que si no tengo dinero no puedo vivir. Pero han descuidado su predio por trabajar afuera. El problema es cuando la empresa te diga “no tenés más laburo”. Ahí te quedas sin comer. En cambio si vos laburás para vos, tenés tu animales y tu predio ... a mí nadie me puede decir nada porque yo laburo para mí, si laburo sábado, domingo, día y noche, es mío. Pero allá laburás día y noche pero andás laburando para el patrón. Lo único que vemos es jornal, y al jornal ese lo gastás en comida.
M: ¿Son muchos los que trabajan de empleados en tu comunidad?
P: Deben ser 5. Ahora son menos, porque la tecnología avanza y es para mal, porque los negocios de empresas ya no usan la mano de obra del hombre. Por ejemplo el algodón es temporal, en la época de cosecha. Antes era manual, pero ahora viene un avión y te hace todo el trabajo. Antes desmalezábamos nosotros manualmente, pero ahora viene un avión y te tira un herbicida que te mata la maleza. Es decir, ya no existe la mano de obra del que desmalezaba, del que cosechaba. Igual con las topadoras, antes usaban la mano de obra para desmalezar un predio, pero ahora son las topadoras. Ahora con la siembra directa pasan primero las máquinas y después hay dos personas que hacen la siembra directa. En cambio antes eran las personas las que removían la tierra, ahora pasa la máquina y por detrás van sembrando. O sea que con el negocio de empresas nosotros vemos desocupación y contaminación ambiental. La tecnología para nosotros avanza para el mal, pocos se llevan la riqueza, en pocos manos, el dinero vuela, porque las empresas ... ni repuestos compran aquí en las ferreterías de Quimilí.
M: ¿Y hay en la ferretería repuestos para esas máquinas?
P: Hay, pero lo que pasa es que no quieren comprar, porque de allá ellos lo financian, supongamos de Rosario, o si son del Chaco traen del Chaco. El combustible no te lo compran tampoco aquí, ellos tienen depósitos grandes.
M: ¿Los terratenientes de dónde son?
P: La mayoría son de Argentina, de Córdoba, de Santa Fe, de Bs As, Chaco, es lo que más hay, pero después vas a encontrar franceses, alemanes....
M: ...pero deben ser muy pocos que tienen demasiado.....
P: …y…por ejemplo aquí hay una empresa (Masoni) no sé si la escuchaste… está en la zona de Los Juríes, que tiene 120.000 hectáreas, pensá cuántas familias puede haber adentro, cuántos pueblos.
M: Por ejemplo, para hacerme una idea, tu comunidad ¿Cuántas hectáreas tiene?
P: 1.500, que todavía están en juicio. Es por eso que no vamos a renunciar ni a un metro, no vamos a negociar con los derechos nuestros. Es mi derecho a vivir en la tierra, a producir, el derecho del campesinado. Hemos observado que el que da vida a los pueblos es el campesino, el que vive a la vuelta, el que compra en el negocio más cercano, porque más lejos no podes ir.
M: ¿Vos decís que la gente del pueblo les compra a ustedes?
P: Si, la gente del pueblo nos compra a nosotros y nosotros les compramos a ellos.
M: ¿Ustedes venden en las ciudades grandes como en Santiago del Estero?
P: Nosotros proveemos al mercado local, por ejemplo en Quimilí, que está cerca, a 60 kilómetros, porque llevar a Santiago es otro gasto. Cuanto más lejos más se nos encarece. Porque por más que vendamos más también tenemos más costo de traslado. Por eso tratamos de abastecer primero al mercado local. Después si se produce más también tratamos de ir más lejos. Ahora el tema de los dulces estamos llevando hacia afuera: Bs As, Córdoba, a través de otros compañeros de otras organizaciones que pueden difundir nuestro trabajo, que siempre es orgánico.
M: ¿Hacen trueque con otras organizaciones?
P: No, por ahora no, siempre lo hemos pensado, pero la distancia nos complica. Podríamos hacer, suponete con Misiones, llevarle carbón y traer yerba, de Jujuy podríamos traer verduras, y así.
M: Pero con las organizaciones que harían el trueque, las elegirían con algún criterio…
P: Sí, tienen que ser organizaciones que tengan un sentido de trabajo comunitario, como nosotros.
M: Pasando a la cuestión más política ¿Cómo ves el país? ¿Cómo pensás que debería darse un cambio? ¿Cómo lo ven desde el Mocase?
P: El cambio lo pueden dar las organizaciones, uniéndose y exigiendo al gobierno los derechos que nos corresponden. Si no somos nosotros los que pensamos que esto debe cambiar es muy difícil que surja del gobierno. Siempre pensando en articularse con otras organizaciones, con una mirada más justa, más solidaria, donde todos podamos pensar, todos podamos decidir y vivir dignamente, donde todos podamos estudiar, gozar de buena salud. Acá hay problemas con el tema de la salud, por las distancias. Las comunidades no tienen centros de salud, hay que irse al pueblo. Tendríamos que tener alguna sala de primeros auxilios o algo, por si tenés algún problema, te pica una víbora, lo que sea.
M: ¿Hay muchos casos de gente que se muere por no tener esos servicios?
P: No, lo que ocurre es que te atienden en el pueblo y a veces tenés que hacer 60 kilómetros para llegar, y hay zonas que si hubo lluvia no podés salir. Y a veces llegás allá y te atienden mal, te recetan cualquier cosa. Capaz que tenés un problema en la apéndice y te tratan de curar el hígado. Eso pasó acá con un compañero que hizo una peritonitis y lo han tenido que operar de urgencia. Por eso ahora hemos tomado en serio el tema de la salud, hemos hecho sentar a los directores de los hospitales. Porque el rol de ellos es dedicarse a la salud.
M: ¿Por qué te parece que la gente emigra de las comunidades y se va a la ciudad?
P: Muchas veces para buscar trabajo, y está bien. Pero desde el Mocase creemos que cuando uno se va y estudia en las ciudades tiene que volver a trabajar a la organización.

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Nota: Aconsejo leer con detenimiento la entrevista realizada por Mauro a Paulo, de la Central las Lomitas, en su visita al MOCASE en 2006. Además de recabar sobre la organización y el ejercicio de la democracia directa – que era uno de los objetivos principales en sintonía con la investigación – debe llamarnos la atención la tremenda vigencia de la problemática planteada por el campesino, su lucidez y sus convicciones para defender sus derechos y los de su comunidad. Sugiero leer estas líneas comparando con las apreciaciones que hace más de un siglo realizaba Bialet Massé y con la historia de ‘La Forestal’, para tener una cronología del desastre ecológico, étnico y cultural que se está produciendo en nuestra patria, incluyendo en este caso las provincias de Santa Fe, Chaco en vastas regiones de la ex selva chaqueña, ahora convertida en lecho de ríos turbulentos, ríos que arrasan asiduamente a los pobladores que no pueden usar su avión para alejarse de los desastres que están provocando sostenidamente en el tiempo. Ello también devela la gravedad de la connivencia de las autoridades nacionales y provinciales, que aún no se deciden a firmar un decreto de emergencia ecológica y permiten que continúe el desmonte indiscriminado por los voraces de ayer, hoy y mañana. (Nota de J.C. Paradiso)