REPRESENTACIONES SOCIALES EN JÓVENES ANARQUISTAS[1] María José Guillaumet El presente trabajo, concebido desde la antropología, trata de abordar la cuestión de las representaciones sociales de un grupo de jóvenes que se definen como anarquistas y que se agrupan en la Biblioteca y Archivo Social A. Ghiraldo, de la ciudad de Rosario en los años 2006 y 2007.          Tales representaciones y concepciones rondan sobre cuestiones tales como (entre muchas otras) la ideología anarquista y sus formas de implementarla; las maneras de organizarse como grupo dentro de la biblioteca, desde la informalidad, la horizontalidad y la autogestión; las relaciones con otros grupos en la arena de la participación política; la concepción del cambio social y la acción directa, y otras tramas de significados que confluyen en la formación de la particularidad de la identidad de estos sujetos como jóvenes y libertarios.         De la cotidianeidad surge mi interés por la actualidad del movimiento anarquista en general, y por los jóvenes anarquistas en particular.          Considero importante describir someramente la metodología utilizada durante este año de trabajo: durante este periodo, pude alternar la búsqueda bibliográfica (tanto de antecedentes de investigaciones sobre temas afines, así como también de teoría), con el trabajo de campo en diferentes ámbitos (siendo el principal, la biblioteca Ghiraldo), y el rastreo y elaboración de estrategias metodológicas adecuadas para articular las diferentes instancias de conocimiento y así llegar a construir el objeto de estudio.          El enfoque teórico metodológico que adopto, es de carácter relacional dialéctico[2], lo que supone conocer procesos que van más allá de los casos separables. Es por esto que trato (con la complejidad y dificultades que conlleva) de analizar y reflexionar sobre las concepciones y representaciones de los jóvenes libertarios sin aislarlos del contexto sociopolítico y económico actual, teniendo en cuenta las relaciones que se dan ente estos dos ámbitos[3]. Y también, creo relevante la cuestión de no cristalizar las prácticas, sino siempre contemplar el carácter de movimiento y heterogeneidad que se imprime en las actividades sociales, aun en su aparente equilibrio.          Con esto, me refiero a la importancia de tener en cuenta la trama social, pero a su vez también considerando las especificidades de este grupo.         Si bien son muchas las cuestiones relevantes con las que me fui encontrando durante la elaboración del trabajo de investigación, considero que hay 4 ejes centrales   mediante los cuales pude ordenar (y continuo ordenando) el material de campo y el material teórico. Estos ejes conceptuales más generales son: juventud, nuevo movimiento social, anarquismo e identidad.          Teniendo en cuenta que la presenta investigación no está terminada ni mucho menos cerrada o acabada, los conceptos y categorías que presento están sujetas a modificaciones.           La búsqueda de teoría para mi trabajo se fue dando durante todo el proceso metodológico, tratando de focalizar en los conceptos generales antes mencionados. Si bien todos se encuentran interrelacionadas, considero importante definirlas conceptualmente tomando a diferentes autores y en algunos casos, tomando categorías construidas por los sujetos de la investigación.         * Juventud: (concepto definido e historizado por Urcola. También tomo la definición de Bucholtz)[4]: El campo (en el sentido que le otorga Bourdieu) juvenil se conforma como un espacio de lucha por la definición de sus principios legítimos que se construye y reconstruye históricamente sin lograr nunca una definición estable y acabada de sus relaciones. Dice Urcola, que la juventud no es más aquella instancia de pasaje para convertirse en una categoría atemporal que conduce a la idea de “eterna juventud”. Ser joven es un fin en si mismo para todo el conjuntos social, más allá de la edad biológica.La juventud se convierte en modelo sociocultural que se traslada a todos los ámbitos de la vida pública y privada.Criticando los estudios culturales británicos, Bucholtz propone que en lugar de hablar de “culturas juveniles” se hable de “prácticas culturales de la juventud”.Desde esta óptica, Bucholtz cuestiona la concepción de adolescencia de la antropología tradicional de Mead y Malinowski, quienes la consideraban como un estado biológico y psicosocial y no como una categoría cultural.Resumiendo: la antropología de la juventud debe caracterizarse por el estudio de la agencia de las personas jóvenes y documentar sus prácticas culturales.Mientras el concepto de adolescencia implica que los cuerpos y mentes están siendo formados para ser adultos, el concepto de juventud implica considerar la edad no como trayectoria sino como identidad. También Castro propone que la juventud es una construcción sociocultural dinámica e influenciada por las condiciones socio históricas imperantes. La juventud no está determinada por cuestiones cronológicas ni biológicas. *Nuevo Movimiento Social: son formas de acción política no institucionalizadas y colectivas donde se ven modificadas las tradicionales relaciones entre Estado y Sociedad civil.[5]         * Anarquismo: Este concepto ya ha sido definido en nuestro trabajo.                 * Identidad (concepto definido por H. Vazquez) “La identidad es multidimensional e interdisciplinaria, abarca desde el concepto lógico de identidad A = A, hasta la autopercepción de la experiencia vital (emocional y lógica) de cada hombre en el tiempo, en acuerdo con las situaciones biológicas y psicoculturales que han contribuido a constituirlo en tanto persona. En el carácter de tal, todo individuo se encuentra inserto en una red de interacciones sociales y simbólicas que le permiten delimitarse y definirse diferenciándose de otros hombres, autodefiniéndose como unidad singular: como un Yo distinto de los otros Yoes, de los otros. Esta unidad del Yo nos permite integrar con matices y gradaciones, nuestros distintos estados de conciencia en la identidad personal”. (Vazquez, H.1999.)Es Melucci quien se aboca a generar modelos de interpretación que puedan dar cuenta de los fenómenos colectivos de manera global colocándose en un espacio intermedio entre los análisis que solo consideran las condiciones estructurales de la acción y aquellos que ubican toda la atención en las preferencias y motivaciones individuales.         En cuanto al material de campo, pude hacer un primer ordenamiento, teniendo en cuenta también las categorías teóricas. Mediante esta metodología, pude analizar los temas más recurrentes en los discursos y prácticas de los sujetos.                                   Estas categorías, surgidas de la interrelación entre el trabajo teórico y el de campo, son las que permiten ver la especificidad de este grupo de jóvenes.          Los ejes de análisis[6] son:           * Biblioteca como espacio social:                    - Organización interna;                   - Actividades;          * Identidad;                   - Relaciones Intergeneracionales;                   - Relaciones Interpersonales;                   - Relaciones Intergrupales;                    - Relación con el movimiento punk;                                      - Juventud;           * Concepción de militancia política;          * Concepción ideológica y política del cambio social;            A continuación intentaré describir el contenido de los ejes, surgido en su mayoría del trabajo con entrevistas y observaciones:           * Biblioteca como espacio social: considero este eje en el sentido en que lo expresa Marc Augé: “la incidencia del espacio en la construcción de la identidad: El dispositivo espacial es a la vez lo que expresa la identidad del grupo (los orígenes del grupo son a menudo diversos, pero es la identidad del lugar la que lo funda, lo reúne y lo une) y es lo que el grupo debe defender contra las amenazas externas e internas para que el lenguaje de la identidad conserve su sentido”.          En cuanto a la organización interna y las actividades que surgen en la biblioteca, se encuentra una asamblea mensual en la cual los socios se reúnen y resuelven las actividades mensuales y lo que se necesita hacer en el local. Lo socios activos son alrededor de 15 y los adherentes alrededor de 100, quienes contribuyen con una cuota mensual de mas o menos 5 pesos.         En cuanto a la franja etaria, es variada. Concurren muchos jóvenes como así también gente mayor.          En el local funciona un servicio de librería y biblioteca (con horarios de atención unificados) y el centro de estudios Rafael Barret. En cuanto a los textos de la biblioteca, son bastante variados. Si bien la mayoría son anarquistas y comunistas, hay libros de ciencia, de religión, etc. Es así como también quienes concurren tienen afinidad con las ideas libertarias pero con diferencias entre ellos.           En dialogo con los jóvenes, se plantea que el espacio de la biblioteca no pretende ser la sede oficial del anarquismo en Rosario, sino un lugar donde se plasmen inquietudes, donde la gente pueda informarse acerca de las ideas libertarias y es básicamente un espacio de reunión, donde realizar talleres, charlas, jornadas y de donde pueden surgir publicaciones y organizaciones según grupos de afinidad que no son estáticos, sino dinámicos.           La biblioteca es atendida por los mismos socios, quienes se hacen cargo de mantenerla, sin dinero de por medio.                   * Identidad:          En cuanto a las relaciones interpersonales, los jóvenes plantean que son grupos de afinidad y que quizás surge una amistad, pero que no necesariamente conforman un grupo homogéneo de amigos. Estas relaciones pretenden ser horizontales, sin jerarquías, con respeto y sin ningún tipo de imposición de un sujeto a otro.          El espacio de la biblioteca sirve también para que otros grupos hagan talleres y charlas, como por ejemplo el taller de permacultura, una huerta orgánica que presenta un método contrario a la agricultura.         Cuando pregunto sobre la relación con otros grupos de militancia política, me dicen que no hay relación, por una cuestión de práctica ideológica, ya que muchos de estos grupos son jerárquicos, verticales y que además tampoco existe afinidad en cuanto a para qué se organizan y por qué lo hacen. Postulan que son reformistas, que tratan de eliminar las contradicciones propias del capitalismo sin la intención de abolir al capitalismo, que en definitiva, las causa.          En cuanto a la relación con el movimiento punk, muchos de los miembros de la biblioteca tocan en bandas y se conocieron en ámbitos de recitales. Es más, algunos me comentan que su interés por las ideas anarquistas surgió por la música punk, por los símbolos (la A circulada, los alfileres de gancho, la estética contestataria) y las letras de las canciones.                   * Concepción de participación y militancia política         Este grupo participa de las marchas que se hacen en la ciudad sin adherir, me comentan que se lleva un panfleto para dejar clara la posición que se toma frente al tema en cuestión. La bandera negra la llevan como un modo de identificación y para que la gente vea que hay opciones diferentes a los partidos políticos tradicionales.          Existe entre ellos una crítica hacia ciertos grupos, o hacia sujetos que se dicen militantes, por lo que ellos llaman la separación del tiempo de vida del tiempo de militancia. Me dicen que se es anarquista todo el tiempo, aun con las contradicciones que eso implica hoy en día. Mediante la participación en marchas y los panfletos se busca generar conciencia para que el capitalismo y la democracia caigan.           * Concepción ideológica y política del cambio social         Todos los problemas actuales, tales como la guerra (como por ejemplo de Irak), la homofobia, los problemas ecológicos, la violencia contra la mujer, etc, tienen una raíz clara, que es el sistema capitalista. Entonces, la lucha (si bien las luchas particulares son muy importantes), tiene que abocarse a arrancar el problema de raíz, o sea, que con la abolición del capitalismo, se acaba también con los problemas que este conlleva con su sola existencia. Asimismo, siempre que haya gobiernos va a existir la pobreza, que es algo necesario, inherente al sistema. Siempre van a existir opresores y oprimidos.          Me dicen que el anarquista no es de derecha ni de izquierda. Se ve a esta división como diferentes caras de la misma moneda, a pesar de que muchos consideran a las ideas libertarias dentro de la izquierda revolucionaria.          Para finalizar, considero importante citar textualmente a uno de los jóvenes, quien me dice que: “…nosotros pensamos que siempre hay que dar un salto cualitativo en la lucha o en las idea o en lo que sea para entender que los problemas del capitalismo no son problemas que se resuelven dentro del capitalismo, se resuelven terminando con el capitalismo…”             

UNA VISITA AL Mocase: Comentarios previos 

Por Mauro Paradiso

Intentaremos en este espacio, exponer una fundamentación del por qué nos interesa esto de la relación entre MOCASE y Educación anarquista o libertaria. El Mocase pero está dentro de los movimientos actuales que creemos presentan puntos de contacto interesantes con los postulados libertarios. No expondremos en este espacio las entrevistas, que fueron reflejadas en un espacio diferente y continuarán publicándose en nuestro blog.

Básicamente se trata de una organización de campesinos que lucha por la tenencia de la tierra. Pero esta gente ha trascendido la mera lucha por sus tierras ancestrales. A través de la organización llegaron a acuerdos y construyeron un saber que hace permanente alusión a un mundo que supera y subvierte el mundo de lo constituido. Estos campesinos, hablan de reforma agraria, de fraternidad, y de cambio social, como si la resignación y el derrotismo que siguieron a las décadas de avance del neoliberalismo a ellos no les hubiese afectado. Es una experiencia muy loca meterse en el monte santiagueño, recorrer sus caminos y recovecos, para llegar a sus solitarios ranchos de adobe y paja, donde termina el mundo, o tal vez donde comienza otro. Esa es la sensación que tuve en lo personal cuando fui a visitarlos. Allí terminaba el mundo. El monte, la naturaleza, la vida, aparecía en bruto, sin la codificación racional con que la modernidad capitalista erigió nuestro hábitat cotidiano. Los campesinos viven sin luz eléctrica aunque ahora algunos de ellos están trabajando proyectos de energía solar o eólica-  viven sin agua potable, sin televisión. Digo VIVEN, pueden hacerlo, y con la misma o tal vez con mayor intensidad que nosotros. Respiran otro aire, y habitan otro ambiente. Construyen otros vínculos. Básicamente lo que creo que se me hacía más palpable era la idea de estar frente a lo otro. Esa entidad tan esquiva y que tantos esfuerzos hace nuestra cultura para conjurar, encasillar, o excluir de su centro.  La sensación que me dejó es que no necesitan de nuestro mundo para ser libres. En realidad el contacto con nuestro mundo siempre les generó conflicto. Pero creo que a su vez lo que los hace SER es ese contacto. Sus montes han sido objeto de la depredación salvaje de La Forestal, han sufrido la expansión de la frontera agropecuaria, con lo cual los movimientos que se producen en el centro de nuestra civilización tienen repercusiones en aquel fin del mundo.  Fin del mundo, repito, también como posibilidad y oportunidad para la creación de otro mundo. Esa oportunidad reposa en la marginalidad a la que estuvieron por tanto tiempo condenados los campesinos del monte santiagueño. Porque esa marginalidad los coloca en una situación de exclusión, en la que por un lado se padece pero también se tiene. Se padece la falta de agua, la falta de electricidad, y se tiene a su vez el recurso de la pureza. Me refiero a la pureza de no estar metidos en el universo del consumo y circulación de la mercancía. Esta exclusión genera una predisposición de las conciencias y del sujeto hacia otras posibilidades de acción, interacción, y práctica, en la que el valor de lo humano toma una relevancia mayor. Solidaridad, respeto mutuo, fraternidad, igualdad, son las palabras que se me ocurren es este momento para describir algunos vínculos que se entretejen en aquellos parajes. Vínculos que no surgieron de un día para el otro, sino que estuvieron mediados por años de militancia y educación popular, de diálogos horizontales y construcciones colectivas, donde la política retoma su función emancipatoria.  Es aquí donde surge la relación con el anarquismo, o más bien con los principios libertarios. Estamos hablando de una organización social y política en la que los principios emancipatorios de la modernidad están a la orden del día. La libertad de conciencia, del sujeto, la autogestión, la democracia directa a través de practicas asamblearias, son elementos que están muy presentes en la construcción política del Mocase. Tal vez el analista cuando se acerca a la organización corra siempre el riesgo de caer en idealizaciones. Diría más, este análisis que estoy haciendo es tal vez una idealización. Los defensores de la realpolitic podrían objetarme cada afirmación contenida en estas breves líneas. Y no sé si estoy en condiciones de realizar una defensa. Lo único que puedo alegar en favor de mis idealizaciones es que creo que el propio Mocase en sí mismo el fruto de una idealización. Sus militantes hablan de la construcción de otro mundo, de la lucha contra el capitalismo, de reforma agraria, todas ideas que hoy a la academia le resultan irrisorias, anticuadas, obsoletas, o delirantes. Es por eso que tal vez el Mocase es poco entendible desde los parámetros de la academia. Por ejemplo, desde el terreno del análisis de las políticas públicas podría decirse que se trata de un actor irrelevante, incapaz de marcar agenda, y que por lo tanto ni vale la pena ser estudiado.Por el contrario, personalmente creo que la riqueza del Mocase y lo que justifica una aproximación analítica hacia él, es su carácter de marginal. Porque es en esa práctica, “vetusta y delirante” para algunos, en donde podemos nutrirnos de la diferencia, y de la potencia propia que tiene el contacto con lo otro en la medida en que aporta vitalidad a la construcción de una individualidad auténtica. Creo que aquí nos entramos en las razones, en el motivo de mi acercamiento al Mocase. Me parece que la elección es un hecho político en si mismo, y el conocimiento de esta experiencia, nos modifica como analistas. Aquí reside el valor de conocer. No se trata de memorizar datos, o retener información anecdótica, se trata de meterse en los contenidos que uno analiza y dejarse trasformar por ellos.  El Mocase trasforma a los que intentan estudiarlo. Es difícil salir ileso después de estar 9 días conviviendo con esos campesinos. Es difícil volver a la ciudad, a las academias, y seguir escribiendo acerca de los índices de inflación, y del resultado de las últimas elecciones. De hecho, creo que la pasantía que ofrece la organización tiene esa función: la de llegar a las ciudades. Porque a través de las pasantías cientos de estudiantes, militantes o intelectuales se acercan a convivir unos días con los campesinos y conocen a la organización por dentro, para después llevar a sus ciudades o universidades el aprendizaje político y personal que extrajeron de esa experiencia.Con respecto a la relación entre Mocase y anarquismo, probablemente ninguno de los campesinos haya leído a Bakunin. Y probablemente en los talleres o charlas en las que la educación popular alimenta sus conciencias, ni se hable del anarquismo. Pero al hablar con cada campesino uno puede sentir en su voz y en su mirada la presencia que tiene en la organización, el lugar y su nivel de participación. La burocratización de los partidos políticos, el sistema vertical de toma de decisiones, está ausente en esta organización.Creo como dije recién, que estudiar al Mocase es una opción política y que es difícil salir ileso de esa aproximación. Aunque tal vez la propuesta no sea la de intentar extrapolar esta experiencia para trasladarla a nuestro modo de organizarnos. Porque la experiencia de la que estoy hablando es única e irreproducible, como toda experimentación política. Estamos inmersos en una ciudad, donde la velocidad, el vértigo, y la violencia relacional propia de las grandes urbes recorta y delimita ciertos parámetros por los que pueden circular nuestras propias experimentaciones. Las mismas, también son únicas e irrepetibles. Pero no por ello deben cerrarse en esa autenticidad. Me parece que el diálogo entre experiencias puede nutrirnos y contribuir a potenciar cada construcción política. Habrá que ver cuál es la construcción política que puede surgir del pensamiento. Habrá que ver cuál es el lugar del pensamiento y del tipo de investigaciones de quienes no adscribimos al pensamiento hegemónico de las academias. O tal vez sencillamente habrá que empezar a valorar cuánto de política hay en el propio pensamiento, si por él entendemos el ejercicio militante de elucubrar ideas que destraben los dispositivos de control social que desde el poder se despliegan cada día de manera quasi invisible anestesiando la vitalidad del sujeto. Detenernos en el Mocase tal vez nos permita también, como decía hace un rato, ver al otro. Ese otro que evidencia lo que nosotros no tenemos a no somos y que por lo tanto arroja luz sobre nuestras propias posibilidades y elecciones. Pues creo que no somos únicamente lo que pudimos ser hasta aquí, o lo que somos ahora, sino que nuestras posibilidades son múltiples. En la mediada en que nuestra imaginación y nuestro nivel de apertura hacia la diferencia se enriquezcan, nuestras posibilidades de SER van expandirse. Creo que ésta es la mejor manera de desnaturalizar los fenómenos urbanos de violencia y perversión que nos asedian cada día y que la prensa y los intelectuales del stablishment se encargan de elevar al grado de lo inmodificable.              

Una de las ideas que ha revindicado el anarquismo desde el punto de vista económico, social y político es la autogestión. La autogestión es la forma de organización del anarquismo. Seguramente, al lado de la libertad y del rechazo a toda forma de autoridad o de reglamentaciones jerárquicas, o quizás como consecuencia de aquellas dos premisas.

Mauro ha viajado a Santiago del Estero y permaneció una semana con la gente del mocase. Nos va a confrontar con un problema que deberíamos incorporar, o mejor decir, lograr que los políticos incorporen en su agenda.

Las mujeres en la Educación Anarquista

Alejandra de la Peña – Analía Buzaglo.

 Resumen

 Nos proponemos investigar la relación que existe entre la Educación Anarquista y las mujeres, a partir del cuestionamiento y reformulación que ésta realiza respecto del rol de la mujer en la sociedad y de la participación de las mujeres en la educación.En los primeros años del siglo pasado la cuestión recurrente en la retórica anarquista giró en torno a la emancipación de las mujeres de todo tipo de opresión: la explotación laboral y sexual, su bajo nivel educativo, la influencia religiosa sobre los comportamientos femeninos. Algunos de sus ejes fueron la demanda por la inserción masiva de las mujeres al proceso productivo como también la conquista de los derechos civiles, educativos y políticos.La corriente libertaria se propone entablar relaciones más igualitarias entre los géneros dentro y fuera de la familia, vislumbrando con más claridad el carácter autoritario masculino y por ende la condición servil de la mujer dentro de la estructura conyugal patriarcal.Los/as anarquistas adjudican a la educación formal un rol importante en la reproducción de un sistema de dominación que incluye las relaciones de género. La escolarización promueve la internalización de las disparidades sociales que marcan a partir de la infancia los vínculos que cada persona establece con su entorno y con las demás personas.Vemos en este planteo anarquista su rechazo hacia el Estado y sus instituciones.El rol de la mujer en la educación puede ser rastreado desde la educación informal donde las anarquistas promovían en las demás mujeres cambios en cuanto a su consideración como sujetos de derechos, desde diferentes espacios de participación, publicaciones, etc.Es también significativa la interrogación que se realiza hacia los saberes médico, legal, y político en tanto éstos son producidos por y para los hombres.En cuanto al magisterio, sostienen que es una ocupación que si bien desarrolla una función reproductora de las bases de la sociedad que cuestionan, puede con el tiempo y luego de una conversión doctrinaria al anarquismo, convertirse en una herramienta de transformación. Algunos de los temas principales de desarrollo fueron: ·       La educación de la mujer y el niño considerando que el sistema inicuo de explotación se ejercía sobre ellos y que eran erróneas las concepciones de inferioridad mental que se tenía sobre la mujer, y que su capacidad era exactamente igual a la del hombre. La educación es considerada una herramienta para hacer crecer hombres y mujeres libres.·       La relación con el propio cuerpo y la sexualidad integrados en el proceso de aprendizaje, en tanto ambos son objetos de represión y de control por parte del Estado y la religión. ·       Cuestionamiento a la institución familiar y del matrimonio. Juana Rouco decía en 1899: “La mentira matrimonial es una forma de contrato mercantil legitimado por la unión sin amor, que determina delitos de hipocresía y violencia. Solamente desaparecerá con la igualdad completa entre ambos sexos, con la abolición de la desigualdad de clases y de la ficción jurídica restituyéndose así el amor, libre de impedimentos y prejuicios a la soberanía exclusiva en la unión sexual, la cual purificada y asentada sobre la indisoluble base de los afectos, hará surgir la familia del porvenir”.·       La relación madre-hijo. Esta relación no puede ser analizada sin considerar la concepción que el anarquismo tiene del patriarcado, la familia y del rol de la mujer en ella. En muchos escritos de finales del siglo XIX encontramos expresada la idea de que el instinto maternal es el equivalente femenino del instinto sexual del hombre. Al propiciar la autorregulación reproductiva los anarquistas apoyan un modelo de mujer con escasas obligaciones familiares y domésticas ante la ausencia de una maternidad continua. Ello permite una toma de conciencia de su condición subordinada y la conversión a una participación activa en las luchas sociales. Sin embargo se observa que la propuesta no incluye la opción por la no procreación. Historia.Educación laica. Anticlerical.Lugar de la mujerModelos de familia.Apoyo mutuo.Feminismo y marxismo.

Daniela nos ha brindado un panorama de una de las experiencias anarquistas más reconocidas en educación, trágicamente decapitada en la España de principios del siglo XX. Esta escuela resume perfectamente los principales caracteres de la educación anarquista más fomalizada, que llega a la creación de escuelas autogestionadas con una curricula más o menos explícita. Si bien hay muchas otras experiencias, sobre todo en la educación no formal (clubes, bibliotecas, libreros ambulantes, teatreros, etc. etc.,) el modelo de escuela anarquista nunca se ha alejado demasiado del propuesto por Ferrer i Guardia.  

Daniela también esbozó algo de la problemática de género en la teoría o en la práctica anarquista. Dos compañeras del grupo se han interesado por profundizar estas relaciones de género. Analía y Alejandra:

“Educar es una forma de hacer el tiempo y la historia”

Adriana Puiggrós. (Escribe Psic. Daniela Ponce)         La idea de este apartado es ubicar algunas cuestiones generales relativas a la Escuela Moderna de Ferrer y Guardia, y relacionar con los planteos que se pueden encontrar en el libro “Educación Popular” del año 1912 perteneciente a la Liga de Educación Racionalista fundada por el mismo Ferrer antes de su fusilamiento.La cita que utilizo como introducción a este trabajo nos permite pensar con respecto al tiempo y la historia que se vivía en Europa a principios de 1900. Para el pedagogo catalán Peré Sola, Ferrer “aparece como una de las pocas, quizá la única, alternativas teóricas globales dadas en materia de política educativa por la izquierda revolucionaria en este país” (1)Ferrer y Guardia fue un educador que procedía de las filas revolucionarias del partido republicano de Ruiz Zorrilla, y durante su exilio en París fue comprendiendo que la acción revolucionaria necesitaba apoyarse en un trabajo educativo previo que crearía nuevas mentalidades dispuestas a llevar a cabo  el cambio social.El pedagogo español consideraba a la educación como un problema político. En el momento histórico que aparece esta corriente pedagógica los modelos que primaban eran la enseñanza laica estatal al estilo francés y la enseñanza religiosa. El primero, obedecía al Estado con el objeto de formar a las clases populares para proveer de mano de obra calificada para que las  empresas mejoren su producción. En tanto el segundo sería una manera de seguir inculcando lo religioso y evitar así la liberación del pueblo.Francisco J. Cuevas Noa nos comenta en su libro “Anarquismo y Educación” que en Francia la sustitución del “dogma católico por el dogma laico del Estado dio lugar a que la fe religiosa fuese sustituida por el patriotismo y militarismo” (2)         La Escuela Moderna fundada por Francisco Ferrer y Guardia en Barcelona funcionó entre 1901 y 1906. La misma se puso en marcha a partir de la donación de una antigua alumna del pedagogo quien al regresar  a Cataluña, luego de su exilio en Francia, se unió a un grupo de intelectuales, profesores universitarios, republicanos radicales, masones y militantes anarquistas para crear un patronato Escolar que promoviera la Escuela Moderna. De ese modo, en Agosto de 1901 en la calle Bailen de Barcelona se inaugura la Escuela Moderna. Lo que podemos saber de ese lugar era que contaba con bancos individuales, materiales didácticos importados de Francia, modernos y encaminados sobre todo hacia la observación y experimentación: mapas, láminas, material de proyección, elementos de laboratorio, etc. Las asignaturas que enseñaba la escuela eran: geografía, física, química, lengua castellana y francesa, literatura, historia, matemáticas y dibujo, y solfeo y canto. Había dos clases o niveles: el preparatorio y el superior en ambos se mezclaban alumnos de distintas edades y sexos. Para este programa de enseñanza la educación mixta promueve la igualdad futura, ya que la mujer no debe estar reducida al hogar sino complementar en la sociedad al hombre. Una característica importante para la época eran las actividades extraescolares, ya que se realizaban a menudo visitas a museos, fábricas, etc. Los juegos, paseos y excursiones eran habituales en la actividad de la Escuela.Dentro de sus actividades, la Escuela Moderna contaba además con una Editorial que editaba manuales de textos pensados inicialmente para la Escuela, también su Boletín y libros de temática científica, social y anarquista. En 1906 esta Institución es cerrada cuando su Bibliotecario, Mateo Morral, intentó matar al Rey Alfonso XIII. Ferrer y Guardia fue encarcelado hasta que se comprobó su inocencia.. A partir de allí Ferrer continuó con una intensa labor propagandística de su experiencia educativa al crear la Liga Internacional para la Educación Racional de la Infancia hasta que fue acusado de instigar los sucesos de la Semana Trágica de Barcelona y finalmente fue fusilado.          Para Angel Cappelletti la inauguración de la Escuela Moderna en Barcelona señaló el comienzo de la etapa más brillante de la Educación Libertaria en España. Su expansión fue rápida, en 1905 había en la provincia de Barcelona ciento cuarenta y siete sucursales de la Escuela Moderna, y en la misma ciudad de Barcelona no bajaban de diez albergando un millar de alumnos. A su vez, se fundó sobre el mismo modelo, centros de enseñanza elemental en Madrid, Córdoba, Málaga, Sevilla, Cádiz, Granada, Palma de Mallorca y otras ciudades y villas españolas.¿Cuál fue el panorama que tuvo la Escuela Moderna en la República Argentina?Nuestro país, que tuvo uno de los más vigorosos y combativos movimientos anarcosindicalistas del continente impulsó, desde los grupos anarquistas y la F.O.R.A como órgano sindical, la difusión de la enseñanza racionalista y crearon una serie de escuelas, bibliotecas, universidades populares. Alberto Ghiraldo, conocido poeta y dramaturgo que representaba a los estibadores de Villa Constitución en el Tercer congreso de la F.O.A (Bs. As., Junio de 1903) redactó un proyecto de resolución que recomendaba la fundación de Escuelas Libres. Estas debían desarrollar la libertad del pensamiento y, al mismo tiempo, la educación estética y el trabajo manual. En el quinto Congreso de la F.O.R.A.  en Agosto de 1905, se recomendó a todas las sociedades federadas que dedicaran una parte de sus fondos al sostenimiento de escuelas libres. En el sexto Congreso reunido en Rosario al año siguiente se recomienda que sindicatos y federaciones cuente con un Consejo de Educación e Instrucción encargado de organizar escuelas diurnas y nocturnas, construir bibliotecas y demás cosas necesarias para elevar intelectualmente a la clase proletaria dándole una educación integral y  la lengua internacional: esperanto.En nuestro país las Escuelas libertarias comenzaron a funcionar en la última década del siglo XIX. Entre las más antiguas se cuenta la que fundó en Luján el Dr. Creaghe (gran animador del Periódico “La Protesta”). En nuestra ciudad hubo una Escuela fundada y dirigida por un amigo y colaborador de Francisco Ferrer y Guardia, Enrique Nido (Amadeo Lluan) que funcionó hasta que este falleció en 1926.  El libro que voy a intentar trabajar es uno de los pocos que existen en la Biblioteca Argentina de nuestra ciudad referidos a esta temática y se encuentra allí desde 1920. Contiene veinte números de la Revista “La Escuela Popular” editado en Buenos Aires mensualmente. El primero de los ejemplares es de octubre de 1912 y el último de Julio de 1914.

Bases  y Fines de la Educación

El primer número muestra un Reglamento General de la Liga y las Bases y Fines de la misma. Para la Liga de Educación Racionalista se concibe a la Escuela como una institución que no “debe imponer, debe demostrar y persuadir; despertar la inteligencia, estimular el raciocinio, hacer que en cada sujeto se afirme una individualidad” (3). Julio R. Barcos, el primer Director de la Revista considera que el “objeto de la educación no puede ser otro que el de formar la personalidad humana, libre, bella y fuerte”.(4) Mientras que el objeto del estado no es otro que él de “sacrificar al individuo” en pos de este. Por tanto, para Barcos “la escuela primaria en su funcionamiento esPor su disciplina: autoritaria, automática, carcelaria y militarPor su enseñanza: dogmática teórica, o libresca refleja, o memorística fetichista de los símbolos patrios e intolerante.En su acción moral: rebaja el carácter y no influye en la educación de los sentimientos. Fomenta la simulación, el servilismo, la vanidad, el logrerismo y la cobardía” (5)Renato Ghía afirma que en contrapartida a la educación religiosa y la oficial, la escuela racionalista basa su enseñanza en los siguientes conceptos: “Las funciones del educador consisten en secundar la evolución natural del niño”“Los conocimientos conquistados por los hombres estimulados por la necesidad y el trabajo, pueden ser asimilados por el niño aprovechando la curiosidad que le domina y el estímulo que nace en la libre manifestación de sus aspiraciones y actividades con la ayuda constante del educador”“Que la armonía entre las aptitudes físicas e intelectuales sea conservada y ambas se desarrollen gradualmente en un ejercicio continuo”.“Siendo el trabajo espontáneo  y  jamás obligado, el desgaste de fuerzas será normal”. (6)Resulta interesante acercarse a la lectura del “Método y procedimiento para la enseñanza de la lectura y el lenguaje”, dónde se indica de qué manera propiciar el aprendizaje teniendo como concepto fundamental: “los objetos deben proceder a los nombres los pensamientos a las frases, y el conocimiento a las definiciones”. De esta forma aparece absolutamente necesario encontrar en algún momento una nota referida a Rousseau y la educación. En esta nota, la redacción de la Revista hace un análisis del “Emilio” refiriéndose a la publicación de Rousseau como uno de los acontecimientos más grandes del siglo XVIII.

Polémica sobre la Educación Patriótica

También podemos encontrar debate a través sus notas. El debate aparece referido a sí la enseñanza racional puede o no ser patriótica. Heriberto Staffa escribe una nota dirigida a Carlos Vergara, asiduo colaborador en la Revista y a su vez Inspector Técnico de Educación de Capital Federal en ese momento. Staffa  marca posición con respecto a este tema ya que no considera que la bandera azul y blanca pueda cobijar cualquier aspiración, sin necesidad de internacionalismo, ya que la patria argentina ha sido formada por personas de todas las razas y nacionalidades. Para Staffa el maestro racionalista ( y en esto si coincide con Vergara como punto de partida) debe saber leer en los tres libros maestros que encierran la más alta sabiduría: El libro de la Conciencia, de la Natura y de la Sociedad.  Ahora bien, a partir de la lectura de estos, en síntesis, “le enseñaran lo que el instinto enseña a cada ser animado, esto es, que el fin esencial de la vida animal es la conservación propia (individuo), y la demostrará que hoy  en día estos dos principios no se observan, se tuercen y se violan impunemente por el gobierno y la organización social de cualquier nación. Es evidente pues, que el maestro ha de forjarse si es racionalista un ideal más grande, más hermoso, y sobre todo más harmónico con las leyes naturales, de la futura sociedad. Y de conformidad con Kant que declara que un principio del arte de la educación, que deberían tener presente los hombres que hacen sus planes, es que no se debe educar a los niños conforme al presente, sino conforme a un estado mejor, posible en lo futuro, de la especie humana; es decir, conforme a la idea de la humanidad y de su completo destino” (7) Para Staffa el patriotismo no puede absolutamente estar comprendido en un sistema de educación que ha de ser precisamente el origen de todo el bien en el mundo. “El ideal de patria, aunque interpretado en la forma mas alta, es necesariamente antagónico, a ese mismo ideal profesado por otras personas circunscriptas, por otras fronteras, y necesariamente, una educación basada sobre este sentimiento no puede ser precisamente el origen de todo el bien en el mundo”. (8)

La Mujer

         Encontramos en los distintos números “Pensamientos” que ilustran en forma breve las distintas concepciones de la educación racionalista. Vamos a detenernos en uno de ellos referido a la mujer que reza: “Haced racionalista a la mujer y lo será la familia: esto traerá la revolución social”. Emilio Gante es el autor de este y otros pensamientos que en la misma Revista se publican como parte de un libro llamado “Catecismo de la Doctrina Racionalista”.Anteriormente hicimos mención a Carlos Vergara como un colaborador de esta, y volvemos a encontrarlo con referencia a la importancia que tiene la mujer en la formación del “espíritu”  del hijo. “Baste recordar que todos lo grandes hombres fueron hijos de madres activas, buenas y casi siempre religiosas, como las de Washington y Sarmiento. Aceptado lo que ya es indudable, que las nobles acciones de la madre forman el cerebro (el alma podríamos decir) del hijo que está formando, se llega a la consecuencia maravillosa de que la madre puede modelar el alma de su hijo”... “ La preparación para formar el espíritu de los hijos debe empezar mucho antes del nacimiento, y aún antes de engendrarlos, pues deben adquirirse las condiciones físicas, intelectuales y morales que se transmitirán a los hijos” (9) 

Realidad y Utopía

Para finalizar este trabajo haré mención a dos artículos que aparecen en la Revista.El primero es un artículo que había sido enviado en principio a la Redacción de “La Protesta” y al ser rechazado allí, su autor la presentó a la Redacción de “La Escuela Popular”. En esta nota, Juan Dercu muestra su oposición con respecto a la manera de cristalizar la Escuela Racionalista de algunos anarquista ya que para él no bastaría con alquilar una pieza cuatro por cuatro, encontrar un individuo que enseñe por sesenta pesos mensuales y poner al frente del establecimiento un letrero que diga Escuela Libertaria para haber fundado una Escuela.La autocrítica que realiza Dercu tiene que ver con plantear que el objetivo de las Escuelas Racionalistas es producir hombres sanos de espíritu y de cuerpo, pero de ahí a creer que se puede hacer un “almácigo de anarquistas, como si fueran cebollas, hay mucha distancia. ...Desde luego, los anarquistas que no son dogmáticos, y que están convencidos de la enseñanza racional, libre de todas ataduras, basada en la experimentación científica, no es antagónica a sus ideales, han de fomentar la implantación de escuelas de tal naturaleza, porque consonas con su manera de ser. Pero de ninguna forma esterilizarán sus esfuerzos fomentando escuelas para niños; dónde, con la pretendida envoltura anárquica, se castren cerebros, peor tal vez que en otras partes”. (10)Este artículo nos permite visualizar el clima de debate interno que existía en aquellos tiempos con respecto al dar forma a este deseo de educar en un contexto distinto al del instituido por el tiempo y la historia en nuestro país. Por eso rescato como último punto a comentar una nota de Julio Barcos llamada “Plan de una Escuela Integral”. El artículo cuenta la visita que realizó el autor en sus sueños revolucionarios de educación a una escuela integral. Hace una descripción detallada del edificio escolar, horarios de clase, disciplina, programas, un día escolar, el tratamiento a los anormales, la relación con la familia de los alumnos. El lugar con el cual fantasea Barcos lo llama “La Colmena”, allí los niños reciben al visitante con útiles de labranza ya que se encargan ellos mismos del jardín. “Mientras nos internamos, van apareciendo pequeños grupos de escolares, varones y mujeres, entregados a tareas diferentes con visibles señales de regocijo, lo cual nos da una sensación inmediata de la actividad espontánea que reina en el interior de aquel mundo infantil. Algunas niñas sentadas en curiosas sillas pupitres, manuables y portátiles, leen, escriben, copian un dibujo del natural, hacen sencillos trabajo de aguja en sitios estratégicos del jardín. Otros corren entregados al sport natural del juego, no faltando algún que otro espíritu juicioso que prefiere pasearse por los rincones umbríos y solitarios, leyendo sin duda algún libro de cuentos”.(11)Barcos interroga al “Director” sobre dónde se dictan las clases a lo cual se le dice que en cualquier sitio: el jardín de la huerta, el taller, el comedor, la sala de lectura o en un salón elegido de antemano según la materia. No hay exámenes, ni programas, ni horarios, ni pupitres, ni aulas obligatorias, ni premios, ni castigos, ni diplomas en “La Colmena”. Se estimula el apetito intelectual del alumno y se lo lleva a que el mismo busque el alimento del espíritu. Con respecto a la distribución del tiempo, de siete a ocho de la mañana en invierno y de seis a siete en verano todo el mundo se levanta, se lava, se peina y se arregla. Luego se entonan cantos corales o se ejecutan ejercicios físicos al aire libre durante quince o veinte minutos. Después se toma el desayuno, y se dedica una hora a clase de lectura, o aritmética. Como esto se hace por grupos, los demás se distribuyen en los talleres, el gimnasio o el jardín. A las diez se dicta otra clase de cualquier otra asignatura a la que asiste otro grupo de escolares. A los once suena la hora del almuerzo y a esa hora es obligación que ninguno falte. Media hora después, libertad completa hasta las dos en que se dicta otra clase. A las tres se sirve la merienda  y a las seis y media la cena. Luego se oye música, se leen periódicos y revistas, y a las nueve todo ruido ha cesado en “La colmena”.Sobre qué se hace frente a los casos de terquedad, rebelión, mala conducta de los chicos inadaptables o anormales, el “imaginario Director” responde “quién dispone de la libertad a su antojo, ¿ puede tener rebeliones? No se violenta ni las ideas, ni los sentimientos, ni la voluntad de nadie en esta casa. Se obra por amistad, por sugestión, por cariño y por amor propio. Lo que no se consigue por la simpatía, tampoco se consigue por la violencia sino de un modo artificial”(12). Hasta aquí lo que me interesaba compartir referido a Escuela Moderna.Para  terminar voy a parafrasear  al poeta uruguayo Eduardo Galeano  que considero condensa mucho del intento de esta corriente pedagógica con sus versos  “La utopía está en el horizonte, camino dos pasos, ella se aleja y el horizonte se corre diez mas allá...entonces...para qué sirve la utopía...sirve para eso...para caminar.”

Ps. Daniela Ponce

Citas:(1)      Cuevas Noa, José Francisco. “ Anarquismo y Educación. La propuesta sociopolítica de la pedagogía Libertaria”. Pág. 71 Fundación de Estudios libertarios Anselmo Lorenzo. Cuadernos Libertarios 11. Primer Edición. Madrid 2003.(2)      Cuevas Noa, José Francisco. “ Anarquismo y Educación. La propuesta sociopolítica de la pedagogía Libertaria”. Pág.73 Fundación de Estudios libertarios Anselmo Lorenzo. Cuadernos Libertarios 11. Primer Edición. Madrid 2003.(3)      Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 1. Pág.9(4)      Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 7. Pág.2(5)      Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 7. Pág.2(6)      Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 7. Pág.5(7)      Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 8. Pág.15(8)      Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 8. Pág.15(9)      Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 8. Pág.5(10) Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 2. Nº 18. Pág. 10(11) Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 10. Pág. 7(12) Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”. Año 1. Nº 10. Pág. 11Bibliografía:§         Cappelletti, Angel: Ensayos libertarios. 1990§         Cuevas Noa, José Francisco. “ Anarquismo y Educación. La propuesta sociopolítica de la pedagogía Libertaria”. Fundación de Estudios libertarios Anselmo Lorenzo. Cuadernos Libertarios 11. Primer Edición. Madrid 2003.§         Liga de Educación Racionalista. “La Escuela Popular”   

Como se desprende de la exposición de Emiliano, si aceptamos el punto de vista de las coincidencias del anarquismo con el pensamiento tan vigente de estos filósofos franceses, deberemos reconocer también que el anarquismo no está muerto. A algunos les gustara decir que se ha reencarnado. Asimismo, la dialéctica, las contradicciones y tensiones entre el anarquismo y el socialismo, cada tanto, han dado paso a la cooperación. Para usar una expresión que está muy en boga, se han unido muchas veces por el espanto, coincidiendo en oponerse a gobiernos que consideraban fascistas. En donde las diferencias entre ambos cueros doctrinarios creo que nunca podrían salvarse era en educación. Incluso muchas de las críticas efectuadas desde los reproductivistas hacia la educación estatal, como el aparato ideológico del Estado, podrían ser suscritas por los anarquistas. Pero la realidad mostró que, haciendo honor a la teoría, en los países socialistas, el asalto del poder trajo aparejada la utilización de los mismos recursos educativos en favor de la ideología que antes fue contestataria. Pero si hay un campo donde las coincidencias son superadas por las controversias, es en la educación. Daniela nos va a exponer los principios de la educación anarquista, tal como se pusieron en función en la España prefranquista.

(Por Lic. Emiliano Sacchi) 

1. En el plan de investigación que estamos llevando a cabo se contempla avanzar no sólo en términos de conocimiento histórico sobre la experiencia anarquista en la ciudad de Rosario, sino que reconociendo que el anarquismo como conjunto de prácticas políticas puede haber perdido terreno, se propone investigar toda una serie de prácticas sociales heterogéneas y actuales en las que gran parte del pensamiento anarquista mantiene vitalidad. Consecuentemente entiende que ello significa no sólo interrogar esta actualidad del anarquismo al nivel de las prácticas sociales sino también a nivel teórico. En términos mucho más interesantes, entendemos que rastrear cual es la actualidad a del anarquismo implica entender que la actividad teórica es un practica social especifica y por ello debe ser interrogada si lo que se pretende es comprender la actualidad del anarquismo. En este sentido el plan de trabajo recuerda su «clara la herencia en los institucionalistas franceses –Loureau, Lobrot, Guattari, Lappasade– y la afinidad con las ideas de desescolarización (Illich, Reimer)». Por lo tanto interrogarnos por el anarquismo al nivel de las prácticas sociales y entender dentro de ellas a la actividad teórica nos permite avalar un supuesto basal de esta investigación según el cual no podemos hablar de “desaparición”  sino de “transformación” de ese conjunto heterogéneo de sentidos y de prácticas que se pueden entender bajo signo del Anarquismo. En este sentido, el plan de investigación propone que no puede omitirse «el anarquismo epistemológico de Feyerabend, las confluencias postmodernas, las corrientes post-estructuralistas, post-marxistas y situacionistas», a las que valdría agregar toda una serie de posturas singulares que contemporáneamente se han dado en llamar como post-anarquismo.Siguiendo aquel plan, una línea de investigación que se habría para abordar este amplio espectro de posibilidades (y es la yo he intentado llevar adelante dentro de nuestro grupo de investigación) fue pensar la relación especifica entre, por un lado lo que podríamos llamar el corpus teórico-político clásico del anarquismo (Bakunin, Prudhon, Kropotkin, etc.) y sus prácticas y por otro ciertas textualidades y gestualidades de la filosofía contemporánea francesa, básicamente esa textualidad/gestualidad superpuesta que es Foucault/Deleuze. Ante todo al plantear los términos de esta relación nos encontramos con la primer dificultad ya que significaba operar una serie de selecciones dentro del anarquismo y luego también dentro de la filosofía contemporánea. Esta segunda operación de selección parecía inevitable ya que consideramos del todo inadecuado hablar de post-estructuralismo en general ya que con este “mote” se suele homogeneizar una multiplicidad de posturas teóricas y políticas. En segundo lugar, se debió afrontar la dificultad más profunda que esta línea de investigación enfrentaba, es decir definir según que modalidad sería entendida la relación entre anarquismo y la textualidad Foucault/Deleuze. Se emprendió un primer intento de pensar esta relación bajo la figura de lago así como  la “herencia”. Nos propusimos, por ello, pensar la incidencia de las prácticas sociales y teóricas del anarquismo en la filosofía contemporánea aislando dentro de ésta particularmente al corpus Foucault/Deleuze.Para ello iniciamos una labor que implico aislar una serie de zonas de intersección que podrían ser pensadas bajo esta relación de herencia o incidencia. Se proponía trabajar en la intersección de estos dos espacios, aislando ciertas zonas o ejes que permitirían el análisis. Los ejes propuestos fueron:1- La crítica anarquista al concepto de “representación”2- El supuesto anarquista de la multiplicidad de opresiones (esto es frente a la visión monolítica y económica del marxismo)3- El consecuente supuesto anarquista de la pluralidad de las luchas.  De modo muy resumido podemos desagregar estos tres ejes siguiendo el conflicto entre Marx y Bakunin, ya que lo que es puesto en cuestión en tal disputa es tanto el método como los fines de la organización del proletariado y, por lo tanto, la crítica al marxismo se fija en la idea de la representación como concepto político. Según la crítica anarquista, ésta supone siempre un modo de opresión: la cesión del poder es una invitación al abuso. Paralelamente ello implica que no se trata sólo de “explotación” en términos económicos sino de opresión a lo largo de todo el campo social: todas las formas de poder ejercidas por un grupo sobre otro. Por lo tanto a diferencia del marxismo  la intervención para apropiarse del plusvalor a través de la conquista de los medios de producción y la toma de posesión del Estado es sólo una parte de la lucha por la liberación humana. Incluso, ello inaplica que las luchas contra todas las formas de opresión del hombre por el hombre no deben ser subordinadas a una lucha central por los medios de producción. Citando al teórico anarquista Saul Newman: «La innovación teórica del anarquismo reside en analizar el poder más allá del paradigma económico reducionista del Marxismo. El anarquismo apuntaba también a otros lugares de autoridad y dominación que eran descuidados por la teoría Marxista -por ejemplo, la Iglesia, la familia y las estructuras patriarcales, la ley, la tecnología, al igual que las estructuras y jerarquías del mismo Partido Marxista revolucionario.⁵ Ofreció nuevas herramientas teóricas para el análisis del poder político y, haciéndolo, inauguró la política como campo especifico de lucha revolucionaria y antagonismo, que no podría ser ya subordinado a materias puramente económicas.»Más allá de esta discusión con el marxismo, el anarquismo sin poder escapar de los enunciados de la Economía Política, consiguió radicalizar ciertos principios ilustrados (la igualdad y la democracia) y rechazar frontalmente otros (como el concepto de soberanía y el de representación). Sus rechazos e innovaciones consecuentes, dieron lugar a una singularidad política. Su rechazo al principio de soberanía, a la forma-estado, a la política representativa, a no pocas formas de autoritarismo y dominación (por ejemplo la eclesial) formaron un nuevo terreno discursivo que, además, se imbricó con lecturas de la historia quizá menos teleologicas.  2. Sin embargo al intentar transitar a través de estos tres ejes sobre la textualidad Foucault/Deleuze nos encontramos con una serie de dificultades que minaban nuestro análisis. Si bien podemos decir que en cierto modo estos tres tópicos están presentes en el pensamiento deleuzeano y foucaultiano[1] intentar identificarlos y aislarlos dentro la economía general de sus escritos se presentaba con cierto vicio de erudición, llevándonos quizá a una pobre divergencia entre: por un lado una lógica del reconocimiento (la de identificar la presencia de ideas anarquistas en Foucault/Deleuze) generando un encajonamiento de sus perspectivas en marcos que le son demasiado estrechos y por otro una lógica segregacionista (la de afirmar la irreductibilidad de Foucault/Deleuze al anarquismo o viceversa).Es decir, si bien, se pueden trazar líneas o zonas de intersección, precisamente sobre los ejes que antes aislábamos, ello se debe hacer debe manteniendo la heterogeneidad fundamental de ambos discursos. Precisamente se debe señalar –en términos foucaultianos – una profunda diferencia epistémica: El anarquismo – su corpus clásico – se basa ampliamente en los supuestos del humanismo Ilustrado, y por ello mantiene las nociones esencialistas del sujeto racional humano, su fe positivista en la ciencia y las leyes objetivas históricas. Siguiendo a Newman, si el marxismo estaba limitado políticamente por sus propias categorías de clase y por su determinismo económico, el anarquismo esta limitado por su anclaje epistemológico en los discursos esencialitas y racionalistas del humanismo Ilustrado. En realidad, muchos de los puntos de la discrepancia profunda de Foucault y Deleuze con el marxismo también pueden ser entendidos como una discrepancia con los supuestos del anarquismo. Valga como índice de referencia la cuestión fundamental del sujeto: desde líneas divergentes pero que se interceden en varios puntos tanto Deleuze como Foucault han intentado poner en interdicto la “primacía del sujeto”, pretendiendo entender la subjetividad no como un origen sino como “efecto”. Efecto del complejo saber/poder, de prácticas de sujeción y de subjetivación en Foucault, de agenciamientos colectivos en Deleuze. En términos de Foucault «El hombre de que se nos habla y que se nos invita a liberar [es decir al cual nos incitan los distintos humanismos y el anarquismo como tal] es ya en sí el efecto de un sometimiento mucho más profundo que él mismo»[2], A partir de este punto toda una serie de cuestiones se desagregarían llevándonos entre las dos lógicas (del  reconocimiento o segregacionista) a ningún lugar.  3. Por ello continuar con esa vía de abordaje con su doble lógica de la intersección Anarquismo-Foucault/Deleuze pareció inapropiado. Surgió así la posibilidad de invertir los términos de la relación, es decir, dada la vitalidad actual del pensamiento anarquista interrogarnos sobre cuál es la influencia de Foucault/Deleuze sobre este anarquismo contemporáneo. Sin embargo más allá de la inversión de los términos la lógica seguía siendo idéntica. No obstante al cuestionarnos el modo de pensar la relación se abrió frente a nosotros todo un nuevo espacio para el pensamiento, un espacio intersticial entre ambos corpus, un nuevo corpus múltiple que precisamente habita esa intersección. Corpus que de modo muy general podremos llamar «Post-anarquismo», nombre que por ahora designa el punto preciso donde tiene lugar la intersección entre elementos de la filosofía contemporánea y el anarquismo como practica discursiva ética y política. Corpus múltiple por que se trata de una un corpus des-organizado, una zona habitada por distintas líneas de fuerza. Surgió así la intención da cartografiar las escrituras, las propuestas y los modos que adquiere la intersección en cada una de estas líneas. Interrogando el punto preciso donde se produce la intersección. En el estado actual de nuestra investigación resulta aún imposible trazar un mapa detallado de esta región, sobre todo dado que se trata de un espacio en ebullición y transformación constante. No obstante, en base a lo investigado podemos trazar una topología muy general de este nuevo espacio que está atravesado por tres grandes vectores que se autodenominan: Anarquismo Post-estructuralista (cuyo principal teórico es Todd May), Anarquismo Posmoderno (con las producción de Lewis Call) y un tercer vector que decide mantener la indefinición del termino Post-Anarquismo con las producciones Saul Newman por un lado y con las de Evren Süreyyya –pos anarquista turco– y Antón De Rota –español– por otro. El Anarquismo Post-estructuralista representa una intersección de cierto ideario anarquista con limitados pensadores que han sido llamados pos-estructuralistas. Los textos de Todd May han tenido la importancia de haber abierto cierta plataforma para la discusión conjunta del anarquismo y ciertos elementos de la filosofía contemporánea. Se tratan sobre todo de un intento por repensar el anarquismo y los nuevos movimientos anarquistas a la luz de las teorías que el autor denomina pos-estructuralistas. Por su parte el Anarquismo Posmoderno se presenta como un espacio mucho más flexible y no limita sus intersecciones a un grupo de escritores sino que combina desde elementos teóricos de Durkheim a prácticas ciber-punk actuales. Una contribución interesante de Lewis Call, es en este sentido el proponer la inclusión de aportes de la literatura anarquista y de  anarquistas contemporáneos (como Noam Chomski). Sin embargo el vector más problemático –o elusivo- de este espacio es el Post-anarquismo a secas ya que no limita su sentido con algún epíteto especifico a la vez que abre todo un abanico de posibles intersecciones. Por el lado de Saul Newman se trata de una propuesta similar a la de Todd May, es decir que combina dos elementos a los que el autor llama “lo crucial de la teoría anarquista” y “la crítica post-estructuralista/analítico-discursiva de los esencialismos”. Sin embargo, dijimos que con este nombre también se presentan las propuestas de Evren Süreyya y Antón De Rota. Ambos avanzan mucho más lejos y proponen sobre todo des-europeizar el anarquismo y construir al post-anarquismo con elementos experiencias y tácticas no sólo teóricos sino políticos de lo que ellos llaman el tercer mundo o mundos no-europeos que exceden al corpus clásico del anarquismo.    De modo general estos tres vectores comparten ese “post” al que dan distintos sentidos a le vez que para todos implica la necesidad de cuestionar la universalidad y absolutismo de las escuadras racionales y morales derivados de la Ilustración. Comparten así una especie de sintomática voluntad de desenmascarar las ideas seguras - la fe en la ciencia, por ejemplo- mostrando su naturaleza arbitraria, y la forma en que han sido construidas a través de la violenta exclusión de otros discursos. Cuestionan las ideas esencialistas sobre la subjetividad y la sociedad. Critican el estatuto de una verdad que solo puede ser desvelada y por ello descartan el recurso de la ideología y la falsa conciencia. A la vez que mantienen de la vertiente más clásica del anarquismo su compromiso político de cuestionar a la autoridad, su análisis y crítica de la soberanía del estado, su crítica al capitalismo. Sin embargo, bien afirman que ya están ante algo distinto. En los tres vectores subyace una imposibilidad de nombrarse, reconocen ser «post» y «antis» pero al modo de un «nihilismo activo». Antón de Rota se pregunta “Si ya no somos lo que éramos, ¿por qué defendemos aquí la etiqueta “post-anarquismo”? La creación de lugares propios (materiales o conceptuales) implica la constitución de una “identidad” grupal. Esta identidad puede resultar una traba para la proliferación de singularidades y fugas, pero siempre es necesaria para poder expresar un común y a partir de allí construir una lucha estratégica”. A la vez ese prefijo “post” sobre el que todos estos vectores reflexionan los ubica en un tránsito, más que un estado fijo los remite a un flujo de intensidades, un camino siempre inacabado, y al mismo tiempo conservan el anterior significante pero ya trastornado, devenido-otro. Señalan un tránsito y una mutación, una nueva conexión de intensidades. Por ello sostienen que no se trata de un sumatoria, el post-anarquismo no debe entenderse como una mera conjunción de anarquismo + postestructuralismo o posmodernismo,  por mucho que se hable de ambos. Más bien se trata de un devenir-otro de ambos, de líneas singulares que no evolucionan paralelamente y que alcanzan puntos de intersección, zonas de pasaje, encuentros extraordinarios productores de intensidad, conexión de contextos, desplazamiento de límites.  Como dice el mismo Antón de Rota: «galopar sobre las lisas mesetas y entre las punzantes alambradas de lo cotidiano, en esto consiste hoy la alegría de ser “anarquista”» 

(Observar que los Post en este blog se van articulando según el siguiente orden: las primeras intervenciones están más abajo en el blog, y la progresión sigue secuencialmente hacia arriba, siendo los registros más recientes los más altos dentro de este esquema) 

Norma ha traído un interrogante clave, que solamente para enfatizar me permito reiterarlo en otros términos:1) ¿Puede un proyecto de investigación (en este caso sobre el pensamiento libertario) adoptar una metodología contradictoria con la esencia de su objeto? Esta pregunta que formula Norma no es inocente y es clave para desatar una serie de discusiones dentro del equipo, y discusiones que se han dado fuera del equipo.La pregunta es más compleja de lo que parece, en cuanto habría una idea subyacente semejante al principio iso de la músicoterapia: el observador, su método, su cosmovisión debe tener cierta afinidad, o cierta similitud estructural o de lógica con el objeto que se acerca a estudiar. Sin duda que esto roza el mismo debate sobre la objetividad o subjetividad en ciencias sociales. Y como nos gusta plantear preguntas más que traer respuestas, lo vamos a dejar planteado como para retomarlo más adelante.  2) Norma pasó revista muy rápida a las diferentes líneas de clivaje que se fueron produciendo en lo  que llamaríamos el campo contestatario o si se quiere ser más amplio, el campo popular. Y hay una primera división muy clara que aleja los anarquistas de los marxistas, de otros socialistas, de todos los partidos políticos, porque el anarquista es mucho más que apolítico, es antipolítico, en cuanto rechaza la acción indirecta o acción política, en favor de la acción directa.Pero también se facilita la dispersión, de los anarquistas. Los anarquistas pudieron muy bien pelearse entre sí por la defensa de diferentes proyectos. 3) el ideario anarquista está compuesto por un puñado de principios básicos. Pero algunos de estos principios incitan a la heterodoxia: libertad, individuo único, rechazo de las jerarquías y de la organización heterónoma, rechazo de la acción política o de las democracias delegativas.Algunos términos merecerían una desambiguación.Y como falta una central de control no hay posibilidad de pensamiento único. Entonces, hay una dispersión. Eso hace que los anarquistas constituyan un entramado que si bien parece más cohesionado en el centro, hacia los bordes muestra gran heterogeneidad, lo cual puede dar un fenómeno interesante, como son las similitudes y a veces confluencias con ideas y grupos variopintos. Sólo para dar una idea de la amplitud de este espectro nombraríamos a las ‘diversos socialismos’, la Masonería, el personalismo de Munier, las ideologías liberales. Opacadas y muchas veces atacadas por el socialismo real, las ideas anarquistas parecen experimentar un resurgimiento a partir de los últimos años del siglo XX, poniéndose a la cabeza de algunos movimientos tan conspicuos como el mayo francés, las empresas recuperadas por los trabajadores, con formas autogestivas, los movimiento sociales de nuevo tipo, la defensa del medio ambiente y los intereses difusos del individuo y la sociedad (remarcamos estos dos polos en la cosmovisión libertaria). El mayo francés no vamos a pasarlo por alto. Porque en esta fecha contemporánea para muchos de nosotros, el anarquismo apareció nuevamente con fuerza en las barricadas y pareció nutrirse con nuevas ideas, como que las respuestas ácratas parecían oportunas frente a los nuevos problemas. Toda una generación de pensadores franceses y en el mundo emerge sacudida, comprometida con el mayo francés. Entonces el próximo paso de la investigación, ya no es historia sino indagar en las intersecciones que se producen entre las ideas anarquistas, incluso las socialistas y las de la intelectualidad francesa que en todo caso siempre tuvo un camino bastante particular frente al resto del mundo. Que cuando tuvo suerte fue un faro iluminista.Ese es nuestro próximo puerto de indagación: la posible fecundación entre las ideas anarquistas y algunos de los protagonistas de aquella rebelión. Emiliano Sacchi es quien está profundizando en este tema

“En las utopías anarquistas no existe la tiranía del tiempo”

Los objetivos de nuestro proyecto de investigación “Educación anarquista en Rosario” podrían resumirse -a los efectos de la brevedad de esta presentación - en dos preguntas que abren el resumen técnico de nuestro proyecto *¿Cuáles son los espacios donde se desarrollaron experiencias educativas anarquistas y dónde-cómo rastrear sus huellas hoy? *¿Cuáles son los rasgos del anarquismo que han tenido mayor difusión y permanencia y cómo se presentan en la realidad de nuestra región? Para responderlas, se propone rastrear estas huellas tanto en el discurso hegemónico sobre la educación, como en niveles microsociales, en instituciones escolares (donde se infiltran muchas veces sin ser reconocidas), en las experiencias de educación informal promovidas por grupos populares… Nos preguntamos además – sin ser anarquistas pero en cuanto el anarquismo nos convoca y dialogamos con él –: ¿puede un proyecto de investigación sobre el pensamiento libertario adoptar una metodología contraria a su esencia? *¿cuál debiera ser la metodología adoptada en el diseño de una investigación sobre el pensamiento libertario en las prácticas de educación formal /informal en nuestro medio…? *¿qué modelo de conocimiento del objeto debemos adoptar que no traicione la esencia libertaria del objeto? *¿cuál es el lugar de la dirección de la investigación, rol que se impone desde la institución académica que regula la implementación de los proyectos? Nos propusimos, por lo tanto, adoptar un diseño de investigación lo suficientemente elástico que respete la autogestión de cada uno de los integrantes del proyecto, dentro de los límites de la planificación que nos impusimos, dado que elaborar previamente una estrategia de ejecución para llegar a objetivos previsibles…sería atentar contra el principio libertario de no determinación. En cuanto a la localización de las experiencias seleccionadas para su estudio, optamos por no definir de antemano el territorio que será intervenido, porque sus límites serán lo suficientemente elásticos para poder incorporar distintas experiencias de educación libertaria en nuestra ciudad y adyacencias. Incorporamos además el estudio de los fenómenos discursivos, expresado en el proyecto en el apartado “Metodología” , estudio que permitirá rastrear en el corpus seleccionado posiciones sobre la educación explícitamente desarrolladas y las formas discursivas que las configuran, teniendo como marco de referencia y comparación los discursos que se consideran clásicos en el campo de la teoría de la educación del anarquismo y los que circularon en nuestro medio en la etapa más productiva del movimiento. Presentamos ahora una síntesis sobre las etapas de consolidación del anarquismo como sistema de filosofía política. La hemos redactado a partir de trabajos clásicos sobre el anarquismo y sin exigirnos rigor en la aclaración del origen, de acuerdo a la negación anarquista del principio de “auctoritas” (de autor, de autoridad) que encontramos explícita en un boletín de las “Jornadas anarquistas de Rosario”:”Agradecemos y alentamos, copiar, prestar y difundir este como cualquier material anarquista…La propiedad intelectual como toda propiedad es robo” PREHISTORIA DEL ANARQUISMO- Tomado de Angel Capelletti (1927-1995) (Libros de la Araucaria-2006. “El anarquismo es una filosofía social que surge en Europa durante la primera mitad del siglo XIX con el comienzo de la sociedad industrial, con el nacimiento de la clase obrera y con el triunfo de la Revolución Francesa. Sin embargo, muchas de las ideas esenciales del anarquismo fueron concebidas y expresadas de un modo más o menos aislado, y en contextos filosóficos muy diversos desde épocas muy remotas de la historia de la cultura. Ellas traducen un sentimiento de rebelión frente al poder en general, y dan cuenta-en cierta forma- del carácter “suprahistórico” y simplemente “humano” del anarquismo”. En la “Prehistoria del Anarquismo, Angel Capelletti hace un análisis de las ideas que a partir de la Antigüedad preanunciaron las tesis esenciales de la filosofía anarquista: Lao-tse, los sofistas (contra la ley del Estado, a favor de la physei, contra el nomos), los cínicos (de la antigüedad, los más cercanos al comunismo libertario) y los estoicos, el cristianismo, la obra de Rabelais y de Cervantes en el Renacimiento, en los socialistas utópicos, Saint- Simon, Owen y Fourier. PRINCIPIOS ANARQUISTAS Tomado del Prólogo de Christian Ferrer: El lenguaje libertario (comp) En las prácticas históricas del movimiento libertario no encontraremos una teoría acabada de la revolución ni de la sociedad sino una voluntad de revolucionar cultural y políticamente la sociedad. Las filosofías políticas emancipatorias modernas, tanto el: liberalismo como el marxismo y el anarquismo nutridas en la Iluustración, estan atravesadas por la pasión de la libertad. Pero las separan abismos ideológicos. Los anarquistas, buscando un modo de vivir contra el dominio, no aceptando jerarquias, rescatan la experiencia de vivir cotidianamente como espíritus libres, combatiendo la voluntad de sometimiento a la potencia estatal: proponen fundar una política sobre la camaradería comunitaria y no sobre el miedo…los anarquistas de todos los signos impugnan la sociedad jerárquica e intentan suplantarla por nuevas instituciones y modos de vivir: (modos autogestionarios de producción, comunidades autoorganizadas, escuelas libres, grupos de afinidad)… El historiador del anarquismo, Rudolf Rocker, quien caracteriza al anarquismo a partir de lo que “no es…”explica: Se trata no de un sistema sino una tendencia en la historia de la humanidad…que se esfuerza por impulsar el libre desarrollo de las fuerzas individuales y sociales de la vida…”. Para los anaquistas, el origen de los males sociales está en la ignorancia y como herederos de la Ilustración, creían en la educación racionalista como medio de educar la voluntad para acabar con el régimen de dominio. La “bestia negra” de los anarquistas es el estado, como principal depositario del dominio. El dominio se ejerce en primer lugar por el estado, “puesta en juego efectiva de la relación de poder”, cuya creación origina “la fatal desventura de caer en la servidumbre y de amar ese estado de servidumbre”. El estado introduce la división entre los que detentan el poder y los que lo sufren, dividiendo el cuerpo social en dominantes y dominados (En el artículo de Pierre Clastres “Libertad, desventura, innombrable” incluido en El lenguaje libertario, Christian Ferrer, compilador, Libros del Anarres, Bs.As., 2006) Por lo tanto el Anarquismo rechaza el principio de autoridad política y sostiene que el orden social es posible y deseable sin tal autoridad. Se dirige en contra de los elementos que conforman el núcleo del estado moderno: contra el principio de territorialidad y de fronteras, contra el principio de soberanía que implica el ejercicio del poder sobre las personas y las propiedades dentro de sus fronteras, y contra el monopolio de los mecanismos para el sostenimiento del poder, sobre todo por la imposición de la ley. El Anarquismo reivindica la sociedad natural, una sociedad autorregulada, integrada por individuos y grupos de libre formación. PRIMERAS EXPOSICIONES SISTEMATICAS DEL ANARQUISMO El anarquismo clásico: parte integrante –aunque contestataria- del socialismo, se inspiró en Proudhon (1809-1865) que fue el primero que empleó el término “anarquía” en un sentido no peyorativo, para referirse al ideal de una sociedad ordenada sin gobierno. Consideraba que “la abolición de la explotación del hombre por el hombre y la abolición del gobierno son la misma cosa” y como sinónimos, el poder del capital y el del estado…por lo que el proletariado no podría alcanzar la liberación del poder a través del poder estatal… A finales de la década del 60 del siglo 19, el Anarquismo se desarrolló y se difundió por la obra de Bakunin 1814-1876 (1860) que fue el más serio rival del socialismo marxista …propone la toma del poder por medios violentos y la expropiación violenta y revolucionaria de la propiedad capitalista. Por estos levantamientos espontáneos de las clases oprimidas, el estado sería abolido y reemplazado por comunas autónomas, federadas a nivel regional, nacional e internacional… La Comuna de París (1871) fue una experiencia cercana al modelo de Bakunin, aunque su fracaso dio origen, por un lado, al fortalecimiento del socialismo de Estado; y por otro lado, a la adopción por los Anarquistas de métodos violentos para impulsar el cambio. Paralelamente se dio el desarrollo de una nueva estrategia del Anarquismo consistente en la promoción de los sindicatos como núcleos de la lucha del proletariado contra la burguesía, como motores de la abolición del estado y como dueños de los instrumentos de producción. Los sindicatos y no las comunas serían ahora las células básicas de la nueva organización de la sociedad. . Kropotkin (1842-1921) sucesor de Bakunin propugna la ayuda mutua y la repartición de las riquezas según las necesidades. …su posición es llamada por Bottomor (Diccionario del pensamiento marxista)“comunismo anarquista” , por su lema “todo pertenece a todos” y por su profundo análisis en contra del estado En esta sinopsis del desarrollo histórico del Anarquismo a través de las ideas de sus teóricos llegamos a la etapa del anarco sindicalismo: entre 1895 y 1920 ( y en España hasta después de la guerra civil), cuando el anarquismo ejerce una gran influencia en los movimientos obreros socialistas. Con las sucesivas derrotas de la clase obrera a partir de 1920, el anarco sindicalismo fue perdiendo fuerza frente a la ortodoxia socialista y comunista y posteriormente frente al populismo. Pero hubo un fuerte renacimiento de las ideas y tendencias .del anarquismo en la Nueva Izquierda a partir de 1960- aunque muchas veces no fueron reconocidas explícitamente DIFERENTES ESCUELAS DEL MOVIMIENTO ANARQUISTA: El Anarquismo, por su radical posición de abolición del estado, es una teoría política rival del socialismo, cuya premisa esencial - negada por el anarquismo – sostiene: “La emancipación de la clase trabajadora deberá ser realizada por la acción de esta clase a través de su propio partido, el partido político de la clase obrera- que no intenta destruir el estado sino conquistar el poder político”. ( negritas nuestras) Marx sostenía que después de la derrota del estado burgués, el proletariado tenía que establecer su propio estado. Por el contrario, Bakunin sostenía que el estado-y por ende el principio de autoridad- debían ser abolidos…porque la dictadura del proletariado se convertiría en dictadura sobre el proletariado…dando lugar a un nuevo y más poderoso sistema de dominación de clase Bakunin fue el fundador del anarquismo como movimiento revolucionario internacional y el principal adversario de Marx en las primeras Internacionales (1º AIT sede en Londres:1864-1876. Marx redacta el manifiesto inaugural). La 1º Internacional bajo la influencia de Marx fue virando a posiciones más radicales a favor de la propiedad colectiva de los medios económicos (1868: minas, ferrocarriles, tierras cultivables, transportes, bosques) Marx obtuvo en 1872 la expulsión de Bakunin de la Internacional. Bakunin defendía la abstención de las masas de la acción política; colocaba en las masas no la tarea de organizarse para la acción política a través de un partido diferenciado, con acceso al parlamento (Marx), sino la de soliviantar e instruir a las masas. La organización de la sociedad se haría por un movimiento de abajo hacia arriba, a partir de la caída del estado burgués, en federaciones de sindicatos, de comunas, de regiones, de naciones hasta lograr la gran federación internacional (1872, expulsión de los anarquistas de la AIT). Es difícil distinguir con claridad las diferentes escuelas del pensamiento anarquista. De nuestro recorrido por diferentes historias del movimiento hemos sintetizado: *Anarquismo individualista, representado por Max Stirner (1805-1856) que defiende la libertad individual, la propiedad privada y está en contra de los monopolios; es un liberalismo extremo y actualmente algunos lo identifican con el anarco-capitalismo. *Anarquismo socialista, influido por el anarquismo italiano y que se consolidó en Italia en un congreso en Capolago en 1891 Se presenta en contra la propiedad privada y contra el Estado como fuentes de desigualdad; considera la igualdad social como base de la máxima libertad individual. Como es la fusión del liberalismo con el socialismo, se lo conoce como el “socialismo libertario” y es rival del anarco- comunismo. *Anarco-comunistas, los anarco comunistas estaban en contra de toda organización estable de las acciones anarquistas… que debían llevarse a cabo por grupos que se unían en cada coyuntura y luego se disolvían libremente…estaban en contra del germen de autoritarismo de los sindicatos. Negaban el valor y la eficacia de las huelgas… de los congresos… reglamentos, estatutos,…y se opusieron al proyecto de Errico Malatesta de crear la Federación Internacional Socialista Anarquista Revolucionaria (1895) En nuestro país se expresaban en el periódico “El perseguido” fundado en 1890 por el gupo “los desheredados” que publicaron en el 1º número su manifiesto en francés, español e italiano… Este periódico salió hasta 1896: casi 100 números, con tiradas entre 1000 y 1700 ejemplares. Estos dos grupos de definieron en Argentina como “organizativos” y “antiorganizativos” *Anarco-sindicalismo : entre 1895 y 1920 el Anarquismo se difundió por vía del sindicalismo, sobre todo en España…y en la Argentina: dio lugar a la fundación de la FORA (Fed Obrera Regional Argentina- 1901) Rechazaban el modelo moscovita de estado obrero propuesto en la 3º internacional o Komintern. Para concluir, quisiera comentar las palabras de Chomsky en una entrevista reciente (en Escritos libertarios, Capital intelectual, BsAs, 2007) “”La cultura intelectual en general asocia el anarquismo con el caos, la violencia, las bombas, los disturbios. De manera que muchas veces la gente se sorprende de que hable positivamente del anarquismo y de que me identifique con alguna de sus tradiciones más destacadas. Sin embargo, tengo la impresión de que para el público común las ideas básicas del anarquismo resultan bastantes razonables luego de aclarar las cosas”